Sociologia Generale e della Comunicazione – Istruzioni per l’esame on line

IED

ANNO ACCADEMICO 2020-2021
Sociologia Generale e della Comunicazione

ISTRUZIONI PER L’ESAME ON LINE

1 – L’esame è costituito da un test scritto che verrà indicato allo studente durante l’ultima lezione del corso e al quale dovrà rispondere, restituendolo entro e non oltre la data che gli sarà comunicata.        

2 – Il test è composto da tre domande (su temi affrontati nel corso delle lezioni) intese a giudicare l’idoneità dello studente in ordine alla ricerca, alla selezione, all’analisi,  all’elaborazione e alla capacità di giudizio.     

3 – Ad una delle tre domande, se lo studente lo riterrà opportuno, potrà rispondere utilizzando qualunque ausilio visivo digitale (grafici, disegni, fotografie, filmati, interviste).    

4 – Il voto conseguito nel test sarà comunicato allo studente prima della sessione di esame orale prevista.  Nel corso di questa sessione lo studente sarà interrogato sui contenuti del test e il voto convalidato. 

5 – Nell’intervallo di tempo compreso tra l’assegnazione del test e la sua riconsegna gli studenti potranno contattare il docente (anche durante il periodo festivo) via e-mail per qualunque richiesta di aiuto, spiegazione o chiarimento.  (navjnest@virgilio.it)

5 – Le singole segreterie delle scuole comunicheranno per tempo le date, le scadenze e le circostanze operative per partecipare all’esame.

(Gianni-Emilio Simonetti)

Pubblicato in IED - Anno Accademico 2020-2021 | Lascia un commento

Introduzione al Corso di Sociologia della Comunicazione 2020-2021 (Seconda Parte)

SOCIOLOGIA DELLA COMUNICAZIONE

(PARTE SECONDA)

La velocità (più ciò che ne consegue: l’accelerazione della vita corrente) e i numerosi cambiamenti tecnologici, intervenuti a partire dalla seconda metà del secolo scorso, hanno disegnato un mondo costituito da realtà separate e conflittuali, delimitate da confini sia reali che simbolici, spesso delineati con cura e difficili da ridurre a un unico paradigma se escludiamo quello della globalizzazione economica. 

In altri termini, per secoli la coincidenza di territorio, cultura, lingua e popolo – che si intravede dietro questo mondo, sostanzialmente ideologico e politico – ha rappresentato una delle più importanti  motivazioni per la nascita e la costruzione degli Stati nazionali. 

Un mondo che ritroviamo celebrato e commentato sia in molte opere letterarie, artistiche e musicali, che in molte analisi politiche, economiche e sociologiche, opere ed analisi che hanno spesso alimentato rimpianti, nostalgie e rivendicazioni di ogni genere.  (Un esempio di scuola è il risorgimento italiano).    

Ma poi con la fine del ventesimo secolo è in modo accelerato (imprevisto per i più) si è verificato un importante sovvertimento del rapporto tra gli spazi nazionali e i territori locali.  Tra gli spazi sociali e quelli politici.  Tra gli spazi della cultura e quelli dei poteri transnazionali.    

Questo sovvertimento – in molta parte dell’opinione pubblica – ha generato la convinzione che i linguaggi, le pratiche culturali, le relazioni sociali, i patrimoni simbolici, i manufatti (soprattutto quelli artigianali) siano radicati non già nello Stato nazionale, ma in luoghi e in comunità geograficamente definibili. 

Va aggiunto che fuori dall’Europa storica i conflitti etnici, più o meno indotti e spesso segretamente finanziati, hanno rivelato come la forma di Stato nazionale è un coacervo di interessi diversi, quasi sempre in polemica o in conflitto tra di loro. 

Interessi manovrati da gruppi spesso assimilabili a “comunità immaginarie” più che a un tessuto di comunanze sviluppate e omogenee. 

In questa prima parte del nuovo secolo molti Stati sono stati attraversati da tensioni separatiste, altri sono stati messi in discussione da realtà locali in concorrenza tra di loro, altri ancora sono stati minacciati, soprattutto sul piano economico, da poteri sovra-nazionali. 

In un suo saggio, il filosofo e sociologo tedesco Jürgen Habermas (uno tra gli ultimi e più autorevoli esponenti della Scuola di Francoforte) ha così riassunto il problema: “Uno dei principi più importanti elaborati negli ultimi due secoli dello scorso millennio – vale a dire la nozione di sovranità della coppia Stato/Nazione – è stato messo in discussione e si è frantumato tra autorità locali, regionali, nazionali, globali”. 

Le nuove e massicce forme di migrazione, i nuovi sistemi di comunicazione digitale, le strategie finanziarie globali e i nuovi assetti politici, sono paradigmi (strutture argomentative) che hanno attraversato i vecchi confini e generato politiche e pratiche socioculturali inedite che hanno dato vita a inediti modelli di multipolarità territoriale. 

Nella storia del mondo occidentale questi paradigmi sono sempre esistiti – disposti in aree più o meno vaste e contraddistinte dagli stili di vita, dalle relazioni sociali, dagli orientamenti ideologici, dai sistemi simbolici, dai manufatti e dagli artefatti – ma avevano una caratteristica: quella di poter essere iscritti in un unico schema ideologico di comprensione e di elaborazione più o meno condiviso o accettato. 

E’ sufficiente pensare al ruolo delle religioni, a partire dalla chiesa cattolica, così come al ruolo giocato dai grandi imperi o, in chiave più sociologica, dalle tradizioni e dagli stili di vita.   

Oggi tutto è cambiato, le idee si sono globalizzate, come si sono globalizzati i consumi, la morale e i costumi sempre più caratterizzati da una propensione all’esotico. 

Le ragioni sono molte. 

Dai sistemi di comunicazione di massa in tempo reale, alle nuove tecnologie di trasporto. 

Dai movimenti reali (spontanei o indotti) di grandi masse migranti, al fascino dell’infosfera che spinge centinaia di migliaia di individui a sognare i nuovi paesi di Cuccagna e le nuove Calicut dello spettacolo.  Sognare l’altrove.

Tutte ragioni che spingono a desiderare nuove patrie e nuove opportunità di vita, di lavoro, di affermazione di sé.      

Oppure ragioni che spingono a fuggire guerre, carestie, persecuzioni religiose, repressioni politiche, disastri climatici e ambientali.   

Sono le ragioni di individui su cui fa presa una circolazione vertiginosa di immagini, idee, oggetti, usi, consumi e costumi che hanno reso reale quella che nel 1968 fu chiamata la dittatura della forma di spettacolo. 

Questa dislocazione di vissuti, progetti, merci, sogni e la concomitante con-presenza di mutazioni culturali e sociali (spesso di difficile definizione) ha, nei fatti, svalutato le ragioni di un organico rapporto di cultura, persone e territorio. 

Sono processi in via di sviluppo, spesso incontrollabili, e riguardano l’intero pianeta. 

Processi che hanno fatto conoscere in ogni angolo del mondo la facilità e la comodità dei collegamenti. 

La velocità di circolazione delle informazioni. 

I vantaggi della mobilità. 

La varietà e la ricchezza dei consumi. 

Circostanze che sono sempre esistite, ma che un tempo erano limitate alle élite, a cominciare da quelle imprenditoriali e finanziarie. 

Questo non significa che siamo diventati tutti nomadi, molta parte dell’umanità è ancora dominata dai processi localistici, radicati e diffusi, spesso degradati o limitanti.   

Tuttavia, le élite del pianeta – politiche, finanziarie, manufatturiere, militari, religiose, culturali e scientifiche – s’identificano sempre di più tra di loro, assumendo come modelli di vita i processi (a loro vantaggiosi) della globalizzazione. 

Che cosa comporta tutto questo al di là dell’epifenomeno del nomadismo di élite

Che le differenze – spesso profonde e radicate – che affliggono il mondo assumono fisionomie, percorsi, esiti assolutamente diversi dal passato. 

Soprattutto, queste differenze fanno saltare le contrapposizioni classiche, come sono quelle tra culture dominanti e sub-culture, tra centro e periferia, sminuendo la visibilità tra colonizzatori e colonizzati. 

In altri termini, dal punto di vista dell’identità i nuovi confini socio-culturali si spostano in continuazione senza alcuna linearità o logica apparente. 

C’è poi da osservare che, un tempo, le diversità culturali andavano incontro all’assimilazione o al rifiuto, oggi, invece, si manifesta nei loro confronti un’attenzione mimetica. 

Gli avversari dell’Occidente tendono sempre più a imitarne gli stili di vita e a volere i beni e le tecnologie che l’Occidente produce, feticizzandoli

Il caso della moda abbigliamento e di molti congegni digitali è un classico.

Del resto, non solo i prodotti digitali, i beni di consumo e i divertimenti sono globalizzati, ma anche – a livello della qualità della vita corrente – la passività politica, il consumismo, la sottoistruzione, così come, a livello residenziale sono globalizzati le bidonville, i campi profughi, le tendopoli legate agli stati di eccezione, come sono quelli che derivano dalle attività militari o dai disastri climatici.     

Ha scritto Arjun Appadurai – un antropologo inglese di origine indiana – appena le forze innovatrici provenienti dalle aree metropolitane sono portate all’interno di nuove società, tendono, in un modo o nell’altro, a subire un processo di indigenizzazione

Questo processo riguarda la musica, l’abbigliamento gli stili abitativi, i procedimenti scientifici, il terrorismo, gli spettacoli, i prodotti alimentari di massa. 

In altri termini, è sempre più frequente il caso di culture (soprattutto ex-coloniali) che riproducono o ricostituiscono la loro specificità sottoponendo le forme culturali transnazionali a un processo di indigenizzazione.  

Ha notato il filosofo e sociologo polacco Zygmunt Bauman, i processi e i prodotti culturali oramai tendono a svincolarsi da uno spazio definito, perdono la loro identità territoriale, divengono mobili e a volte liquidi

Oggi, la pluralità culturale della città si manifesta nella costante presenza di localismi e nella continua ri-elaborazione del rapporto tra il locale e il globale. 

Da tempo il tessuto urbano è stato ricomposto per fornire uno sfondo, ai materiali e alle occasioni per la celebrazione di rituali propri di ogni gruppo sociale che vuole affermare sia la propria diversità che il proprio inserimento nel contesto in cui si trova a vivere. 

In questo contesto, i mezzi di comunicazione di massa svolgono un’azione di esaltazione,  immettendo gli eventi e i loro protagonisti nella rete (culturale e digitale) che congiunge i diversi luoghi in cui risiedono i gruppi emigrati dalle stesse patrie e figli della stessa lingua. 

È facile intuire come tutto ciò alimenti, musiche, vestiario, produzioni artistiche e artigianali, esperienze cucinarie che possono nascere sia come rimpianto, sia come rivendicazione di una identità lontana.   

In queste condizioni la cultura – da quella di élite a quella popolare a quella diffusa dai mezzi di comunicazione di massa – tende a cambiare completamente tempi, modi e luoghi della sua produzione. 

Essa può ancora conservare qualcuna delle sue radici, ma deve assimilare anche i nuovi paradigmi transnazionali e deterritorializzati che l’affiancano, la sovrappongono o la penetrano. 

Così, i confini della colonizzazione continuano ad essere – in principio – territoriali e economici, per essere successivamente mescolati, sovvertiti, resi opachi dalla produzione di un immaginario nella forma, molto comune, di un orientalismo esotico. 

In questo contesto anche lo studio della cultura è cambiato. 

Per esempio, non è più importante il suo studio per aree geografiche specifiche, mentre è cresciuto il dibattito sulle diaspore, sugli esili, sui movimenti migratori

Ancora, sono stati fatti molti studi e ricerche sul ruolo della memoria nella formazione dei nazionalismi.  Sono state realizzate delle inchieste sui modelli di articolazione metropolitana di centro e periferia e sulla crescente difficoltà a applicare i “diritti umani” davanti alla relatività delle culture.   

Per concludere, voler studiare le nuove interrelazioni tra cultura e territorio implica porre l’accento sui processi del nomadismo contemporaneo sia a livello globale che a livello locale, con particolare attenzione alla vita corrente, ai sogni, alle speranze e ai vissuti. 

°°°°°°°

Da almeno un ventennio a questa parte la definizione più funzionale di informazione è quella di “dati” più “significati”. 

Dati che, per essere dotati di significato, devono rispettare:

– i significati del sistema scelto.

– il codice e/o il linguaggio in questione. 

Va aggiunto che i dati – che costituiscono un’informazione – possono essere dotati di un significato indipendentemente dal destinatario dell’informazione.

Perché partiamo da qui?

Perché lo sviluppo dei sistemi di comunicazione e di informazione ha conosciuto, a partire dalla seconda metà del Novecento, una grande e costante accelerazione, destinata ad avere, in questo secolo, importanti ripercussioni sull’economia, la politica, l’industria manufatturiera, oltre che sul costume, la cultura, gli stili di vita, i consumi, i conflitti militari. 

Gli studiosi di scienze sociali ritengono che questo sviluppo stia trasformando profondamente le basi bio-sociali della conoscenza e del pensiero umano. 

Per comprendere questa trasformazione occorre aggiungere che, tra le caratteristiche specifiche dei newmedia di questo secolo, c’è anche quella di essere auto-promozionali, vale dire, sono capaci di promuovere se stessi. 

Sono capaci di generano miti che alimentano l’immaginario collettivo e suscitano attese spesso impossibili da realizzare. 

In questo contesto l’espressione ICT, Information and Communication Technology, ovvero, tecnologie dell’informazione e della comunicazione, viene usata per definire l’insieme dei metodi e delle tecnologie che realizzano i sistemi di trasmissione, ricezione ed elaborazione delle informazioni. 

Da un punto di vista storico è a partire dalla fine della seconda guerra mondiale che, nella gestione e nel trattamento delle informazioni, l’uso della tecnologia, ha progressivamente assunto un’importanza strategica crescente sia per le istituzioni che per i singoli. 

Oggi l’informatica –  come noi chiamiamo i device (dispositivi) digitali e i programmi di software – e le telecomunicazioni – costituite dalle reti telematiche – sono i due pilastri su cui si regge la società dell’informazione. 

È complicato dare una definizione univoca delle ICT. 

In generale possono essere considerate come una risorsa essenziale delle organizzazioni all’interno delle quali è sempre più importante riuscire a gestire in maniera rapida, efficace ed efficiente il volume crescente delle informazioni raccolte e lavorate. 

In questo senso – le ITC – possono essere considerate come uno strumento strategico in grado di elaborare dati e informazioni qualitativamente evoluti e complessi. 

Più in generale, il fine ultimo delle “tecnologie dell’informazione” è la manipolazione dei dati tramite la conversione, la conservazione, la protezione, la trasmissione, il recupero, con l’aiuto dei computer e delle tecnologie ad essi connessi. 

In sociologia con l’espressione tecnologia dell’informazione viene indicato l’uso della tecnologia nella gestione e nel trattamento delle informazioni, in particolare, nell’uso delle tecnologie digitali, che consentono di creare, memorizzare, scambiare e utilizzare dati nei più diversi formati: numerico, testuale, video, auditivo, iconico e altro. 

La trasmissione di informazioni tra calcolatori connessi fra loro, realizzata a partire dagli anni ’60 del secolo scorso, costituisce poi un fenomeno di grande portata pratica e concettuale. 

Vale a dire testimonia la progressiva convergenza e integrazione di informatica e telecomunicazioni. 

Questi due settori, in passato, si erano sviluppati indipendentemente l’uno dall’altro, perché le telecomunicazioni utilizzavano soprattutto tecnologie analogiche

È solo a partire dagli anni ’70 che le tecnologie informatiche hanno cominciato a essere mutuate dalle telecomunicazioni. 

Infine, dalla metà degli anni ’80, anche grazie alla diffusione dei personal computer, e iniziata quella che chiamiamo la rivoluzione digitale applicata al campo audio-visivo. 

La successiva diffusione della telefonia cellulare, contemporanea alla digitalizzazione delle reti telefoniche e di tutti i media di comunicazione (voce, video, immagini, documenti) ha poi favorito l’integrazione e la globalizzazione di tutte le reti.

Oggi, la tecnologia dell’informazione comprende le reti di comunicazione, i sistemi di elaborazione (qualunque sia la loro architettura) e la multimedialità.

______________________________________________________________________________

“Le ICT sono dispositivi che hanno operato delle trasformazioni radicali, dal momento che costruiscono degli ambienti in cui l’utente è in grado di entrare tramite porte di accesso (possibilmente amichevoli), sperimentando una sorta di iniziazione all’infosfera

Non vi è un termine specifico per indicare questa nuova forma radicale di costruzione, in genere si usa il neologismo RIONTOLOGIZZAREper riferirsi al fatto che tale forma non si limita solamente a configurare, costruire o strutturare un sistema in modo nuovo (come una società, un’auto o un artefatto, ma fondamentalmente, comporta la trasformazione della sua natura intrinseca, vale a dire la sua ontologia

In questo senso, come ha scritto Luciano Floridi in, La rivoluzione dell’informazione, le ICT non stanno soltanto ristrutturando il nostro mondo: lo stanno riontologizzando.

NOTA BENE.  L’ontologia è un concetto filosofico complesso, per il nostro corso è sufficiente considerarla una rappresentazione formale – condivisa –di una concettualizzazione di un dominio di interesse.

_____________________________________________________________________________

In breve, le ICT stanno costruendo dei nuovi ambiente informazionali nel quale i nativi digitali trascorreranno la maggior parte del loro tempo e questo è ciò che interessa – per le sue conseguenze – le scienze sociali.    

Ritorniamo ora sulla relazione dei newmedia con gli individui. 

È un’opinione diffusa che le conseguenze dello sviluppo dei sistemi di comunicazione siano sostanzialmente ambivalenti. 

– Alcuni ritengono che l’aumento delle informazioni e l’accresciuta velocità nella circolazione dei messaggi, tanto a livello micro (su scala locale), quanto a livello macro (su scala planetaria), non significano in modo automatico un miglioramento o un peggioramento nella qualità della vita individuale o della società.  

– Al contrario, altri ritengono che i sistemi di comunicazione e di informazione abbiano portato a un inquinamento culturale e mentale che sta provocando un degrado dell’ambiente simbolico umano

Un degrado che corre parallelo a quello della biosfera (la biosfera è definita in biologia come l’insieme delle zone della Terra in cui le condizioni ambientali permettono lo sviluppo della vita) e che altera non solo il modo di produrre, ma la stessa organizzazione economica della società. 

Tutto questo comporta, con il continuo sviluppo dei newmedia (considerati come degli apparati sociali nei quali sono incorporate tecnologie per la comunicazione a distanza), soprattutto nell’opinione pubblica meno scolarizzata o anagraficamente anziana, grandi paure e nuove illusioni. 

Abbiamo detto apparati sociali perché la loro funzione principale è quella di connettere e/o di comunicare con il maggior numero possibile di individui e di istituzioni, riducendo al minimo i tempi di diffusione dei messaggi. 

Come abbiamo visto nel corso di questo ultimo mezzo secolo gli apparati sociali hanno favorito il moltiplicarsi di contatti fra culture lontane e accresciuto gli scambi a livello planetario. 

Sono stati un indubbio e particolare fattore di sviluppo, anche se ciò non ha escluso che esistano fattori ambientali che possono ostacolare o distorcere la loro funzione e contribuire ad inquinare l’identità delle culture più deboli. 

Il questo senso, il primo fattore ambientale di una certa rilevanza è costituito dal capitolo della disuguaglianza sociale

La mancanza di istruzione e le condizioni di vita precarie in molte aree del pianeta (spesso al limite della sopravvivenza) escludono ampi settori della popolazione dalla fruizione dei new-media

Per di più, come molte indagini hanno portato alla luce, lo sviluppo dei sistemi mediali e l’affermarsi di quella che viene chiamata la società dell’informazione non contribuisce a ridurre il gap esistente tra paesi ricchi e paesi poveri, ma tende a un suo aggravamento, generando nuove e più insidiose forme di disuguaglianza sociale e di ritardo culturale.

Un altro ostacolo alla funzionalità dei new-media è costituito dal fatto che in linea generale in tutti i paesi – compresi quelli che si definiscono democratici – essi subiscono, in una forma o in un’altra, condizionamenti da parte degli ambienti politici, economici, finanziari e militari, e sempre più spesso sono sottoposti a forme di controllo più o meno esplicite da parte di strutture più o meno legali e riconosciute. 

Va aggiunto che i new-media, che abbiamo definito come apparati sociali, sono organizzati in base a routine formalizzate e dunque anch’essi sono soggetti a quel fenomeno che in sociologia viene chiamato di goal displacement, vale a dire, sono sottoposti a una distorsione degli scopi primari per il quali sono stati costituiti. 

Le ragioni classiche di questa distorsione possono essere le più diverse, economiche, strategiche, tattiche, politiche. 

Tra queste ragioni una delle forme più subdole di goal dispacement, perché inavvertita anche da chi ne è un attore, è la cosiddetta auto-referenzialità.    

In cosa consiste?

Nel fatto che sempre più spesso coloro che hanno a che fare coi newmedia – giornalisti, dirigenti politici, professionisti dei vari campi della comunicazione – invece di rivolgersi al pubblico e tenere in conto le sue esigenze, finiscono per dialogare tra di loro o con quei pochi che hanno un accesso privilegiato alle fonti d’informazione – come sono gli opinion leader, i grandi manager, gli intellettuali, insieme ad alcune categorie di personalità ritenute, non importa se a torto o a ragione, influenti, dai campioni sportivi ai divi dello spettacolo. 

Per le scienze sociali questa auto-referenzialità dei new-media spicca nella sua evidenza se si considera l’importanza attribuita agli eventi e al modo di formarsi delle priorità comunicative (in fatto di temi etici, economici e sociali) e al modo di prodursi delle agende politiche (sia di chi governa, che di chi sta all’opposizione).

Con l’inevitabile conseguenza di uno scollamento tra le élite del potere e l’opinione pubblica. 

Tra gli effetti paradossali, prodotti dall’espansione dei sistemi di comunicazione, vi è anche quello per cui quanto più cresce la quantità dell’informazione diffusa dai newmedia, tanto più si appanna, si confonde o diminuisce l’attenzione del pubblico. 

In altre parole, più i new-media allargano l’area della comunicazione, meno riescono a farsi sentire e più perdono di autorevolezza. 

Si tratta di un fenomeno di saturazione che molti spiegano utilizzando il paradigma dell’utilità marginale che è alla base di molte analisi economiche classiche. 

In linea generale, oggi, il valore aggiunto dei newmedia, come è illustrato dal funzionamento dei mercati pubblicitari, è connesso alla loro capacità di attirare l’attenzione. 

Come rilevano le indagini di mercato, il pubblico è in fuga dall’ascolto dei programmi televisivi e dalla lettura dei quotidiani.  Anche se questo calo non è strutturale è tuttavia progressivo e si manifesta in tutti i sistemi mediali giunti a una certa soglia di sviluppo.  

Di più, questo calo sembra irreversibile fuori dagli stati d’eccezione, come sono le catastrofi natali, le guerre, i grandi appuntamenti sportivi, eccetera.  

°°°°°

Facciamo un breve excursus riepilogativo, partendo dalla prima metà degli anni ’80, quando il sistema dei media andò incontro a una serie di cambiamenti importanti e rapidi.  

Per cominciare è sufficiente ricordare che sino a quella data in quasi tutti i paesi del mondo occidentale, vi erano soltanto pochi canali televisivi, spesso monopolio di Stato e in bianco e nero. 

L’introduzione della televisione a colori, avvenuta in quel periodo, apparve da principio solo come un miglioramento tecnologico, in analogia con quello che era successo nel cinema con l’introduzione della pellicola a colori. 

Poi, più o meno nello stesso periodo in cui fu introdotto il colore vi fu l’esplosione della videoregistrazione e l’arrivo sul mercato dei primi compact disc

Questo portò alla nascita di un nuovo settore di consumo mediale, quello del home video.  

Sul piano strutturale la conseguenza di queste innovazioni fu di portare a una convergenza e a un uso combinato delle diverse tipologie di produzione audiovisiva, diminuendo i tempi di circolazione deiprodotticomunicativi e riducendo drasticamente l’intervallo che separa la produzione dal loro consumo. 

Tra le innovazioni tecnologiche di quegli anni va ricordato anche il telecomando, che si è rivelato

più di una comodità, avendo determinato la nascita dello zapping.

Zapping, da (to) zap, eliminare, uccidere, e in gergo, spingere con forza o eliminare.  È il cambiamento continuo, il rapido passaggio da un canale all’altro della televisione, premendo freneticamente i tasti del telecomando per passare in rassegna i diversi programmi, specialmente durante le interruzioni pubblicitarie.  In molti casi rappresenta una vera e propria forma di nevrosi che ha indotto molte produzioni televisive ad accentuare i ritmi della narrazione visuale.

In breve, tutte queste innovazioni produssero una trasformazione degli assetti formali dei media

Per esempio, negli Stati Uniti nacque la CNN, un canale televisivo che trasmette soltanto informazioni, ventiquattro ore su ventiquattro. 

 Oltre a rompere il preesistente sistema oligopolistico, dominato da alcune grandi compagnie televisive, la CNN introdusse un nuovo modello di gestione delle informazioni: quello della televisione tematica a flusso continuo che diffonde i programmi via satellite o via cavo e si finanzia tramite abbonamento. 

In Europa ebbe fine il monopolio statale dell’audiovisivo e si affermò un modello misto di coesistenza tra radiotelevisione pubblica e radiotelevisione commerciale. 

In questo modo la pubblicità, che sino ad allora aveva avuto un’incidenza relativamente ristretta, s’impose come una componente centrale del palinsesto televisivo, investendo il vissuto quotidiano degli spettatori con i suoi stilemi e le sue metafore. 

Rappresentava un nuovo linguaggio visivo che contribuì ad alimentare un inedito e complesso immaginario collettivo che a sua volta diede vita a nuovi modelli culturali di massa.

Nonostante fosse considerata, soprattutto dal mondo della cultura, come una forma di manipolazione e di persuasione occulta, la pubblicità divenne una tra le forme più originali di espressione della sensibilità e della cultura postmoderna…anche se lo divenne a spese dei consumatori e della loro capacità di giudizio. 

Con il risultato che ancora oggi una affascinante signorina in abiti succinti induce a consumi inutili e a fidelizzarsi verso prodotti di massa di cui si potrebbe fare a meno!         

In sostanza, il cambiamento sistemico sviluppatosi nell’ultimo decennio del ventesimo secolo portò a un diverso modo di considerare il mezzo televisivo e a mettere in questione il concetto stesso di comunicazione di massa, così com’era stato inteso in precedenza.  

La comunicazione di massa, in senso classico, è la forma culturale che ha caratterizzato la società industriale di fine Ottocento e dei primi decenni del Novecento, quando i media non-cartacei di fatto non esistevano o erano fruibili solo da una élite.  Tra l’altro, vale ricordarlo, la comunicazione di massa è stata una delle componenti che ha favorito la nascita dei dispotismi politici che hanno caratterizzato il Novecento.      

Spetterà a Marshall McLuhan (1911-1980) il merito di aver intuito per primo le nuove implicazioni sociali della nascente comunicazione elettronica di massa. 

Ricordiamo da subito una delle sue celebri e controverse tesi secondola quale è il mezzo tecnologico che determina i caratteri strutturali della comunicazione, producendo effetti pervasivi sull’immaginario collettivo e indipendentemente dai contenuti dell’informazione che si sta veicolando.

In sostanza per McLuhan, the medium is the message, il mezzo è il messaggio.    

Al suo nascere la televisione era stata considerata nient’altro che un perfezionamento della radiofonia, una “scatola dei suoni” a cui veniva ad aggiungersi l’immagine. 

McLuhan dimostrò che la televisione era un medium del tutto diverso.  Non solo perché incorpora una tecnologia nuova, ma perchè comunica in base a una logica mediale sua propria

Il modo che McLuhan usava per esprimersi, aforistico e spregiudicato, costellato da enunciazioni paradossali, fecero sì che venisse amato e sostenuto da una schiera di seguaci entusiasti, quanto avversato aspramente fino ad essere considerato, da molti rappresentanti del mondo accademico, alla stregua di un ciarlatano. 

Ciò portò a non poche incomprensioni delle sue teorie e a molti litigi. 

Gli studiosi di comunicazione ricordano, a questo proposito, la spregiudicatezza con cui egli attaccò Wilbur Schramm (1907-1987), considerato allora come il maggior esponente della communication research, un filone di ricerche empiriche, sviluppatosi nelle università americane fin dagli anni quaranta del secolo scorso, che aveva portato a elaborato importanti conoscenze sui meccanismi della comunicazione di massa.  

McLuhan sosteneva che la televisione, essendo un medium (mezzo) freddo, vale a dire povero di informazioni, in quanto comunica essenzialmente attraverso le immagini, richiede per funzionare la collaborazione dello spettatore, che deve poter attribuire un significato a ciò che vede sullo schermo e questo a differenza della radio, un mediumcaldo, che ha bisogno solo di essere ascoltata. 

Da questa osservazione McLuhan, in contrasto con la tradizione degli studi sulla comunicazione di massa, ne deduceva – con una capriola logica – che la televisione, malgrado l’apparenza, è un dispositivo interattivo.

Più ottimista di McLuhan, Schramm sosteneva che il pubblico non è completamente passivo, come per esempio affermava la cosiddetta Bullet Theory, o teoria dell’ago ipodermico, di ispirazione behaviorista, ma sa essere attivo e capace di reagire, a uno stesso messaggio, in molti modi, a volte inaspettati. 

°°°

Vediamo in breve che cos’è la Bullet Theory. 

Questa teoria detta anche teoria dell’ago ipodermico (dall’inglese Hypodermic Needle Theory) è una teoria che considera i mass-media come degli strumenti di persuasione che agiscono direttamente sulla massa dei loro fruitori, considerati soggetti passivi e inerti. 

Essa rappresenta uno dei primi tentativi di comprendere, in maniera sistematica, il funzionamento della comunicazione interpersonale.    

Fu molto popolare soprattutto negli anni Quaranta del secolo scorso sulla base delle ricerche della psicologia comportamentale (behaviorismo). 

Per queste ricerche, infatti, la comunicazione (dei mass-media) è assimilabile a un processo diretto di stimolo e risposta

Traducendo alla lettera, il termine bullet  significa proiettile, il messaggio mediale in questa teoria è considerato come un proiettile che colpisce in modo diretto un soggetto – un target, un bersaglio  – che ha poche possibilità di opporsi. 

In altri termini, si riteneva che il messaggio “sparato” dal medium venisse “iniettato” direttamente nella coscienza del ricevente senza che questi potesse evitarlo e senza che se ne rendesse conto. 

La Bullet Theory, che fin dall’inizio appariva molto schematica, ha oggi un valore più che altro documentario, in ogni caso il concetto di target, usato ancora oggi in pubblicità per indicare i destinatari di un annuncio, deriva da questa teoria e ne sottolinea la grande popolarità che aveva raggiunto. 

La Bullet Theory si sviluppò negli Stati Uniti soprattutto tra le due guerre mondiali (1920-1930), tra i suoi divulgatori ricordiamo in particolare Harold Lasswell, uno dei teorici della communication research una disciplina che rappresenta, più che una teoria argomentata, un’ideologia che si respirava in quegli anni intorno agli effetti dei media. 

Occorre tener presente che in quel momento l’Europa era vittima dei grandi assolutismi politici e le masse erano assolutamente inconsapevoli del reale potere dei mezzi di comunicazione di massa, potere che invece spaventava molto gli uomini politici americani. 

Per riassumere.  Prendendo il nome dall’immagine dell’ago ipodermico (utilizzato per le iniezioni), questa teoria afferma che i messaggi colpendo gli individui, in modo diretto e immediato, sono in grado di modificare, gestire e controllare opinioni e comportamenti. 

In altri termini, la teoria dell’ago ipodermico (o, teoria del proiettile) postula un forte effetto/potere dei mass-media su un’audience passiva e indifesa, manipolata dalla propaganda e dagli interessi (politici e economici) più o meno occulti. 

Così, se una persona è raggiunta da un messaggio di propaganda, questa può essere facilmente manipolata e indotta ad agire secondo il messaggio ricevuto e senza averne una piena consapevolezza.

°°°°°°°

Ritorniamo a McLuhan. 

A oltre mezzo secolo dalla pubblicazione della sua opera più famosa e completa, Understanding media (1964 – in Italia stranamente tradotto con, Strumenti del comunicare), molte delle tesi sostenute da questo autore appaiono sorprendentemente attuali, soprattutto se riferite alle reti dei computer e alle nuove prospettive della comunicazione interattiva. 

L’idea più sorprendente e funzionale di McLuhan è stata quella dei media come protesi, ossia come un’estensione del sensorio umano nell’ambiente e, insieme, un mezzo di interazione con esso. 

In sintesi, McLuhan sosteneva che la comunicazione elettronica rende immateriale il nostro corpo, dilatandolo nell’etere con le nostre idee, e che questo fenomeno è in grado di generare (come effetto collaterale) nuove forme di interazione sociale.         

Un’altra geniale idea di McLuhan, largamente ripresa in seguito, è quella secondo cui la comunicazione elettronica, considerata la sua velocità e la sua capacità di far circolare le informazioni quasi in tempo reale, rende il mondo un “villaggio globale“. 

Vale a dire, la velocità con cui circolano le informazioni, le persone e le merci, di fatto lo rimpicciolisce.

Tra gli interpreti più originali di McLuhan ricordiamo Derrick de Kerckhove (che di McLuhan è stato assistente e collaboratore).   

De Kerckhove considera i media elettronici come psicotecnologie che stanno modificando il nostro modo di percepire l’ambiente e di pensare le relazioni fra ciò che riteniamo, da un punto di vista fenomenologico, un interno e ciò che riteniamo un esterno. 

Sviluppando il tema del villaggio globale de Kerckhove ha anche descritto l’avvento di una intelligenza connettiva basata su un nuovo brain-frame (o, schema-mente), che rende obsoleti i limiti sia dell’individualismo che del collettivismo, così come sono pensati dalle scienze sociali e dalla filosofia ottocentesca. 

Questo tema di un’intelligenza collettiva/connettiva superindividuale generata dalle reti mediali interattive è stato affrontato anche dal francese Pierre Lévy, che ha cercato di razionalizzarlo e di presentarlo come il progetto ideale di nuovi legami sociali senza ostacoli. 

Pierre Lévy (1956) è uno studioso di scienze sociali e si occupa dell’impatto delle reti digitali sulla società.  È stato un allievo di Michel Serres e Cornelius Castoriadis, si è specializzato a Montreal ed è il titolare di una cattedra sull’intelligenza collettiva all’università di Ottawa.

Può essere definito un esperto delle implicazioni culturali dell’informatizzazione e degli effetti della globalizzazione. 

Lévy sostiene che il fine etico di Internet dovrebbe essere soprattutto lo sviluppo dell’intelligenza collettiva, un concetto già introdotto da altri filosofi-informatici.   

Lévy ha scritto:  “In primo luogo occorre rendersi conto che l’intelligenza è distribuita dovunque c’è umanità, e che questa intelligenza può essere valorizzata al massimo mediante le nuove tecniche digitali, soprattutto mettendola in connessione. 

Oggi, se due persone distanti fisicamente tra loro sanno due cose complementari, per il tramite delle nuove tecnologie, possono davvero entrare in comunicazione l’una con l’altra, scambiare il loro sapere, cooperare.  In breve e per grandi linee questo in fondo è il senso dell’intelligenza collettiva”.

Quanto alla tesi che il computer sia una protesi della nostra mente e che sia possibile, in un futuro più o meno prossimo, collegarlo a essa in modo da potenziare le nostre facoltà sensoriali e intellettive, è suggestiva e per ora utopica. 

In passato questa tesi è stata sfruttata e resa popolare dalla letteratura di fantascienza, un filone letterario inaugurato da uno scrittore considerato un caso a sé, Philip K. Dick, che ha affrontato il tema dei simulacri, dei cloni e dei cyborg, e ha inaugurato la fantascienza cyberpunk.

In ogni modo, oltre a rimpicciolire emotivamente il mondo reale, i new-media digitali, cambiando la nostra concezione dello spazio, consentono la possibilità di creare nuovi luoghi, come le comunità virtuali, che pur non avendo come base una contiguità territoriale generano ugualmente delle relazioni di prossimità. 

A questo proposito, Luciano Floridi ha definito l’infosfera come “lo spazio semantico costituito dalla totalità dei documenti, degli agenti e delle loro operazioni”. 

Dove per “documenti” si intende qualsiasi tipo di dato, informazione e conoscenza, codificata e attuata in qualsiasi formato semiotico. 

Gli  “agenti” sono qualsiasi sistema in grado di interagire con un documento indipendente (ad esempio una persona, un’organizzazione o un robot software sul web).

Quanto al termine “operazioni” include qualsiasi tipo di azione, interazione e trasformazione che può essere eseguita da un agente e che può essere riversata in un documento.

(La semantica è la scienza del significato – delle parole).

Per proseguire ritorniamo alla convergenza multimediale tra video e computer, anche se per ora il computer rimane – soprattutto nelle aree non-urbane – un device usato di preferenza nel lavoro e nella vita attiva, mentre lo schermo televisivo continua a essere la scatola mediale che presiede al divertimento e al relax. 

In ogni modo, anche se con ritmi più lenti del previsto, l’affermarsi di quella che molti definiscono la società dell’informazione, e che altri preferiscono invece definire società digitale o società in rete, sembra gradualmente proseguire.  

Lo dimostra il crescente numero a livello planetario di possessori di personal computer,di tablet e di smartphone, che secondo un dato del 2019 sarebbero più di tre miliardi e mezzo nel mondo. 

Gli utenti attivi di Internet, cioè coloro che passano almeno un’ora alla settimana collegati alla rete, erano circa 330 milioni nel 2000, nel 2019 erono diventati secondo alcune stime più di tre miliardi e mezzo, vale a dire quasi la metà della popolazione mondiale. 

La storia del digitale è in continua evoluzione, un paio di anni fa alcune ricerche della Società Nielsen hanno messo in luce che il rapporto degli utenti di lingua inglese con Internet sta cambiando. 

Si valuta che le app (ricordiamo che app è l’abbreviazione della parola inglese “application“), ossia le applicazione software rappresentano più dell’80 percento del tempo trascorso su Internet mobile. 

Quasi tutti gli intervistati hanno dichiarato che è più comodo scaricare le app che collegarsi a un browser come Chrome, Internet Explorer, Firefox, eccetera.

Se questa tendenza si confermerà il web è destinato a diventare un insieme di comunità circoscritte, molto diverso dall’idea di rete immaginata qualche anno fa. 

Questa tendenza era stata intuita dalla rivista Wired che nel 2010 annunciò – con un polemico articolo di copertina intitolato, The Web is Dead – come si poteva stare un giorno intero su Internet senza stare un minuto in rete. 

Vale a dire, si poteva leggere i giornali, trovare indicazioni stradali, consultare il meteo e intervenire sui social network senza aprire un browser.

Per quanto riguarda l’Italia, nelle aree metropolitane si trascorre più tempo navigando sullo smartphone (circa 250 minuti al giorno) che connessi a Internet (circa 80 minuti). 

Ancora, il 60 per cento di chi ha meno di venticinque anni naviga solo con un device mobile.

Negli Stati Uniti la popolazione adulta trascorre l’equivalente di circa sei mesi all’anno  di vita attiva nell’infosfera

Stiamo dunque passando da una fase, in cui l’attività di connessione e di accesso alle reti che erano appannaggio solo di ristrette élite tecnocratiche o contro-culturali, a una fase in cui entrano in scena fasce sempre più ampie di pubblico che, nell’America del Nord, arrivano a comprendere più dell’80 per cento delle famiglie. 

In ogni modo per superare le difficoltà nell’accertare quale sia l’influenza dei newmedia sul pubblico ha portato i sociologi della comunicazione a distinguere tra gli effetti cognitivi della comunicazione e quelli persuasivi

Questa nuova prospettiva di ricerca è stata di fatto aperta dagli studi sul cosiddetto effetto di agenda.  

Il termine agenda indica l’insieme dei temi (in inglese issue, in francese enjeux) a cui si attribuisce priorità nei processi di policymaking

Secondo questa teoria, il più importante effetto dei newmedia non è tanto quello di influenzare l’atteggiamento del pubblico pro o contro le alternative che un problema può avere, quanto piuttosto di rendere questo problema più visibile e quindi metterlo all’ordine del giorno e farlo considerare rilevante sia dall’opinione pubblica che da quelle forze politiche che non hanno un’influenza su i new-media.   

Questo effetto viene chiamato agenda setting, o predeterminazione dell’agenda politica. 

°°°

Apriamo una parentesi.

Uno tra i contributi più originali sugli effetti della comunicazione è costituito dalla teoria della spirale del silenzio.  Questa teoria tratta in modo specifico il potere persuasivo dei massmedia

Fu elaborata negli anni Settanta del secolo scorso da Elisabeth Noelle-Neumann,  docente di scienza della comunicazione e fondatrice, nel 1947, dell’Istituto di demoscopia Allensbach (Institut für Demoskopie Allensbach) di Magonza in Germania. 

La tesi di fondo è che i mezzi di comunicazione di massa (ieri la televisione, oggi la rete e i social), grazie al notevole potere di persuasione che hanno su chi ne usufruisce e quindi, più in generale, sull’opinione pubblica, sono in grado enfatizzare opinioni e sentimenti prevalenti o convenienti, mediante la riduzione al silenzio delle opzioni minoritarie e/o dissenzienti. 

In particolare la teoria afferma che una persona singola è disincentivata dall’esprimere apertamente un’opinione – che capisce contraria all’opinione della maggioranza – per paura di riprovazione e di isolamento da parte di questa maggioranza. 

In questo modo le persone che si trovano in tale situazione sono spinte a chiudersi in un silenzio che, a sua volta, fa aumentare la percezione collettiva (non necessariamente corretta) di una diversa opinione della maggioranza, rinforzando di conseguenza, in un processo evolutivo, il silenzio di chi si crede minoranza. 

Questa teoria ha avuto un notevole impatto sulla scienza della comunicazione, in modo particolare sullo sviluppo del dibattito sui poteri di persuasione dei media, in contrasto con le scuole liberali che sostenevano che l’effetto di essi sul pubblico non fosse rilevavante e che comunque fosse gestibile. 

In estrema sintesi la tesi centrale della teoria della spirale del silenzio può essere riassunta così:

Il costante, ridondante e caotico afflusso di notizie da parte dei new-media col trascorrere del tempo può sviluppare un’incapacità nell’opinione pubblica a selezionare e a  comprendere i processi di percezione e di influenza dei media stessi. 

Nel corso delle sue ricerche, Noelle-Neumann ha anche dimostrato che le persone posseggono una specie di senso statistico innato, grazie al quale riescono a capire quale è l’opinione prevalente e, in questo modo, a conformarsi a essa senza tradire la propria. 

Oggi le indagini sul campo hanno provato che i new-media non promuovono da soli la spirale del silenzio (in quanto fenomeni simili sono stati riscontrati anche in società dove i mass-media non sono diffusi), ma sono in grado di accentuare in modo significativo la paura dell’isolamento e quindi il processo di adattamento all’opinione generale.

C’è poi da sottolineare uno degli effetti collaterali che conseguono alla spirale del silenzio.

È l’esercizio, da parte dei massmedia, di una pervasiva funzione conformativa di omologazione e di conservazione dello statu quo che, di fatto, li spinge a svolgere un ruolo ostile al rinnovamento delle sensibilità, dei gusti e delle opinioni. 

Secondo Noelle-Neumann gli individui si trovano da almeno la fine della seconda guerra mondiale immersi in uno stato di isolamento – definito pluralistic ignorance – per il quale sono indotti a cercare di comprendere se il loro punto di vista sia condiviso da altri, prima di esprimersi pubblicamente. 

Se questi individui trovano delle conferme alla loro opinione, la sostengono apertamente, mentre tendono a tacere in caso contrario. 

Questo innesca, anche non volendo, un processo a spirale in cui, di volta in volta, gli uni si zittiscono e gli altri parlano più forte finché non si raggiunge un punto di equilibrio. 

Da questo punto di equilibrio scaturisce poi un clima rappresentato dall’opinione dominante. 

new-media digitali in questo processo svolgono un ruolo essenziale perché sono essi che forniscono le rappresentazioni e le narrazioni delle tendenze che si vanno affermando. 

Ma è chiaro che tutto ciò è anche in relazione con il grado, maggiore o minore, di pluralismo e di libertà dei mezzi di comunicazione. 

(Cfr.,La spirale del silenzio – Per una teoria dell’opinione pubblica. Roma, 2002). 

°°°

Ritorniamo al tema dell’agenda setting.

In una democrazia pluralistica l’agenda politica si dovrebbe formare all’interno di forum di discussione aperti e pluralisti.  Forum di cui possiamo osservare una loro parodia nella formula dei talkshow, spettacoli a basso costo nei quali gli opinion leader e i rappresentanti degli apparati politici competono fra loro e interagiscono con i newmedia, cercando, da una parte, di stabilire a quali temi vadano attribuita la priorità e, dall’altra, di promuovere una rappresentazione a loro favorevole del clima d’opinione. 

È noto che la qualità di una democrazia, oltre che dal pluralismo dei mezzi di comunicazione, dipende anche dal mantenimento della distinzione dei ruoli tra coloro che informano e i politici. 

Quando questa distinzione tende a scomparire, la capacità di tematizzazione dell’informazione viene meno, mentre il grado di auto-referenzialità del sistema di governo aumenta favorendo un distacco fra élite politica e cittadini. 

Se ne deduce che l’influenza che i newmedia hanno sulla politica varia anche a secondo del contesto sociale e politico dell’ambiente in cui operano.   

In linea generale si può dire che nei paesi dove sono al potere i regimi autoritari, o dove è in corso una transizione alla democrazia, il giornalismo e i newmedia hanno quasi sempre svolto o svolgono una importante funzione democratica e contribuito positivamente al ristabilirsi delle libertà civili. 

Viceversa, nelle democrazie consolidate l’interazione fra newmedia e politica tende a produrre effetti involutivi.  

Va anche osservato che nelle democrazie consociative, basate su dei sistemi elettorali proporzionali, tende a generarsi il fenomeno della auto-referenzialità. 

Nelle democrazie maggioritarie, invece, in particolare nei regimi presidenzialisti, la politica-spettacolo genera spesso forme di campagne negative basate sullo scandalismo e sull’attacco personale degli avversari che, a loro volta, diffondono cinismo e portano al rifiuto della politica da parte di larghi settori dell’opinione pubblica. 

Tra gli elementi strutturali che caratterizzano l’evoluzione attuale delle democrazie mediatizzate, due in particolare vanno segnalati. 

Il primo è costituito dall’uso sempre più frequente dei sondaggi d’opinione, non soltanto nell’imminenza delle campagne elettorali, ma in occasione di ogni evento o congiuntura di un qualche rilievo. 

Questo crescente ricorso ai sondaggi assume la forma di una continua interrogazione del corpo elettorale e di una ininterrotta messa in discussione del consenso e degli equilibri di potere, che dà luogo al fenomeno definito delle campagne elettorali permanenti. 

Il secondo elemento, che si intreccia con questo primo aspetto, è quello della formazione di apparati sempre più massicci di consulenti ed esperti di comunicazione e di campaigning, che devono essere considerati come un tipo nuovo di attore politico (così come lo sono gli influencer) differenziato sia dagli apparati dei new-media che da quelli dei partiti o dei leader

Va ricordato che su questi temi una linea di interpretazione critica, che si potrebbe definire neo-tocquevilliana (da Tocqueville), è stata sviluppata in Francia da Pierre Bourdieu, il quale, già in un saggio del 1973, aveva affermato provocatoriamente che l’opinione pubblica non esiste e che le indagini d’opinione, lungi dall’essere obiettive, sono un simulacro della volontà popolare, costruito con la scusa di dare la parola alla gente e utilizzato poi (questo simulacro) come instrumentum regni. 

Un punto di vista non dissimile è stato sostenuto negli Stati Uniti da Benjamin Ginsberg, un filosofo della politica docente alla John Hopkins University nel Maryland, secondo cui quella attuale è un’età in cui dominano le opinioni delle masse manipolate. 

Per Ginsberg, tra le masse e i leader viene a formarsi una specie di circolo vizioso: i politici, interessati a assecondare il pubblico, con i sondaggi ne catturano l’immagine per poi usarla come una loro risorsa di potere. 

Su questo tema, in particolare, Bourdieu ha insistito molto nei suoi ultimi scritti, accusando la televisione di cedere alla logica commerciale della misurazione dell’audience e di piegarsi alle esigenze demagogiche di quello che chiama il plebiscito commerciale

°°°°°°

Vediamo adesso alcune considerazioni conclusive.

Le straordinarie potenzialità offerte dalle tecnologie della comunicazione, per essere sfruttate appieno, devono essere considerate sia in relazione ai rischi connessi che a un loro inappropriato utilizzo. 

Il timore che la tecnologia possa sfuggirci di mano è sempre in agguato e ha radici profonde: basti pensare al mito di Prometeo o figure come sono il Golem o Frankenstein

Diciamo che da qualche tempo a questa parte non sono solo il nucleare, l’inquinamento ambientale, la chimica e la manipolazione genetica a rivelarsi pericolosi,  ma possono diventarlo anche le tecnologie digitali e alcuni fenomeni culturali spesso sottovalutati, come la cosiddetta esplosione informativa

Per comprendere queste paure dobbiamo considerare le loro proporzioni.

Sul piano analogico, mentre la Biblioteca di Alessandria, con i suoi circa settecentomila rotoli di papiro e pergamena, conteneva tutto il sapere del mondo occidentale antico, il patrimonio librario della Bibliothèque Nationale de France che occupa oggi oltre 400 chilometri di scaffali, è solo un frammento delle nostre conoscenze. 

Come sappiamo questo moltiplicarsi delle informazioni è divenuto esponenziale con Internet e la telefonia cellulare sta generando due fenomeni ancora incontrollati:

– l’anoressia informativa

– e il suo contrario, l’obesità informativa

In entrambi i casi il proliferare dell’informazione riduce la capacità dell’uomo di assimilare in maniera razionale la conoscenza, spingendo, soprattutto i giovani, ad assorbire in maniera ossessiva, e spesso acritica, informazioni non nutrienti.

A ciò va aggiunto il cosiddetto sporco digitale, cioè le tracce che lasciamo sulla rete e che tendono progressivamente a diventare indelebili. 

Oggi i motori di ricerca registrano tutto, ma non esiste un processo condiviso che elimini dalle liste dei motori le informazioni non più attendibili o invecchiate. 

Anche strumenti rivoluzionari e apparentemente democratici, come l’enciclopedia online Wikipedia, vanno usati con cautela perché è la massa dei lettori che decide circa la veridicità dell’informazione, ma questa massa, come è oramai evidente, tende il più delle volte a riportare solo fatti banali e dati ritenuti oggettivi, eliminando giudizi e opinioni e favorendo la diffusione delle fake new.

Alla fine, questo processo di gestione del consenso finisce per creare un’unica base condivisa e massificata di conoscenza, eliminando le differenze, le ambiguità, le incertezze, la criticità. 

Ecco perché da occasione democratica Wikipedia si sta mutando, per chi non sa già o non ha dimestichezza con le informazioni, in uno strumento di omogeneizzazione culturale. 

Per gli studi sociologici ogni analisi delle nuove tecnologie della comunicazione non può assolutamente prescindere da come l’uomo ha reagito e si è adattato a esse. 

Questo perché le tecnologie sono da tempo indissociabili dal cammino dell’uomo verso la conoscenza e l’affrancamento dalle forze della natura. 

Un tale potenziamento delle capacità umane, infatti, si trascina dietro aspetti fortemente problematici. 

Oltre ai benefici immediati e osservabili – maggiore velocità e capacità di calcolo, possibilità di accedere a enormi quantità di informazioni – possono subentrare effetti collaterali che, alla lunga, rischiano di vanificare i benefici conseguiti.  

Non è raro che l’espansione di una funzionalità possa tradursi in una atrofizzazione di un’altra, soprattutto nell’ambito delle esperienze sensoriali.   

In passato, se l’uomo non era in grado di usare una specifica tecnologia, si limitava a non utilizzarla, o la faceva usare da chi n’era capace. 

Con le tecnologie digitali, questo non è più possibile, non soltanto per la pervasività di tali tecnologie, vale a dire che tendono costantemente a dilagare in ogni aspetto della vita corrente, ma anche e soprattutto, per la loro percepita necessarietà.  

Oggi Internet è considerato un diritto e il cosiddetto – divario digitale – la separazione fra chi può accedere alla rete e chi no – viene ritenuta una nuova forma di esclusione sociale che deve, almeno a parole, essere contrastata a ogni costo, con attenzioni e investimenti importanti nel campo dell’istruzione. 

Nel mondo occidentale dimenticare ha un’accezione prevalentemente negativa. 

Colui che dimentica è, per definizione, distratto, poco attento alle cose, svogliato, forse addirittura malato.  Ma per le neuro-scienze non è necessariamente così. 

Se non si dimenticano i concetti obsoleti, non c’è spazio per le nuove idee. 

In linea generale, se non scordassimo positivamente o attivamente alcune esperienze, o perlomeno se non fossimo in grado di contrastare i ricordi, non sempre potremmo apprendere qualcosa di nuovo, correggere i nostri errori, innovare vecchi schemi.  

Per fare buon uso della memoria è quindi necessario sia saper ricordare sia saper dimenticare. 

Dimenticare, in sintesi, è importante tanto quanto saper accumulare informazioni, tanto quanto saper alleggerire la mente dai suoi fardelli.   

Si può quindi parlare di una vera e propria auspicabilità dell’oblio, soprattutto nella società attuale, dove il bombardamento informativo è divenuto in alcuni campi eccessivo. 

Il medium digitale, poi, è doppiamente pervasivo, cioè,capace di espandersi.   

È presente in modo sempre più diffuso negli spazi della vita corrente, come il lavoro, lo studio, la politica, il divertimento, la sessualità, la religione. 

In questo contesto, poi, la pervasività ha fatto emergere un’identità digitale che ci renda riconoscibili e unici anche all’interno di questa sfera e ci consente di costruire relazioni virtuali con altre identità digitali.

Va aggiunto che questo uso delle tecnologie digitali, di fatto, non consente solo un’estensione e un potenziamento delle nostre capacità mentali, ma in prospettiva consente un vero e proprio sdoppiamento della nostra personalità di cui non siamo in grado di valutare gli effetti.    

Oggi i siti personali possono avere una vita propria, possono venire consultati da terzi senza che i proprietari siano in quel momento collegati online, possono raccogliere automaticamente le informazioni, segnalare eventi, rispondere a richieste esterne. 

L’esempio più elementare è quello delle nuove tecnologie vocali che permettono ai computer o alle segreterie telefoniche non solo di parlare e leggere i messaggi, ma anche di capire quello che gli chiediamo. 

Oppure alle tecnologie di personalizzazione che consentono di lasciare tracce in ambienti digitali pubblici, consentendo all’utilizzatore di essere riconosciuto, di riprendere il lavoro fatto fino all’ultimo collegamento, di ricordare le preferenze manifestate.

Tutti questi contenuti richiedono un luogo personale di archiviazione che potremmo chiamare personal digital space i cui aspetti innovativi non sono legati tanto alla dimensione tecnica, quanto alle potenzialità del sistema rese disponibili nella forma di uno strumento conoscitivo. 

Potenzialità che consentono di realizzare una vera e propria memoria estesa, a complemento e integrazione di quella fisiologica. 

In  breve, ogni riflessione sulla comunicazione digitale non può prescindere da questa trasformazione dei recettori dei messaggi comunicativi. 

Il personal digital space, come abbiamo già sottolineato, consente anche il cosiddetto dimenticare consapevole, risparmiando alla memoria lo sforzo di memorizzare informazioni in quel momento non rilevanti. 

A questo proposito il fenomeno dei siti personali è ancora relativamente poco diffuso, anche se la sua componente più narcisistica, il blog, è oramai un congegno di massa.  

I blog, infatti, sono utilizzati soprattutto per rendere disponibili i punti di vista di chi li gestisce invece di essere usati per organizzare la propria conoscenza per un facile riutilizzo. 

In chiave sociologica dobbiamo rilevare un paradosso significativo:

In una società che sembra trasformare tutto in virtuale, la dimensione corporea è ritornata a essere centrale, quasi per una sorta di bilanciamento fra aspetti immateriali e aspetti materiali. 

Anche la crescente importanza – soprattutto in sede di management  – della comunicazione extralinguistica e in particolare del cosiddetto linguaggio del corpo (per fare un esempio) va in questa direzione – lo si vede bene nella recente pubblicità televisiva. 

Il luogo più interessante ed esplicito dove questo recupero del corpo sta avvenendo è nel mondo dell’arte con la performance

I casi sono molti, alcuni estremi come le chirurgie plastiche pubbliche di Orlan pseudonimo di Mireille Suzanne Francette Porte o le performance di Stelarc, pseudonimo di Stelios Arkadiou, un artista australiano naturalizzato cipriota e considerato l’esponente teorico dell’estetica “postumana”.

Va aggiunto che le stesse abitudini giovanili di comunicare tramite il corpo, non tanto vestendosi in un certo modo, ma utilizzando in maniera diffusa tatuaggi e piercing, sottolineano questa dimensione.

È come se l’utopia cyborg, di fondere la tecnologia con il corpo – che ha visto nel Futurismo una lucida e anticipatoria concettualizzazione – stia uscendo dalle avanguardie artistiche e dall’impegno politico per diventare linguaggio quotidiano.

Abbiamo esaminato a grandi linee il paradigma esplicativo dell’evoluzione della comunicazione dal punto di vista delle scienze sociali. 

In quest’ottica c’è un ultimo punto che qui deve essere sottolineato e che abbiamo fissato all’inizio del Novecento.  La straordinaria mutazione seguita al diffondersi dell’elettricità, delle reti materiali e immateriali e dei congegni ad essi correlati può essere definita antropomorfa, perché ha coinvolto il rapporto tra corpo, mente ed esperienza della realtà, con esiti che ancora ignoriamo e con metamorfosi che continuano a rendersi palesi e a sorprenderci. 

°°°°°

Marshall McLuhan (1911-1980) diceva che la storia della comunicazione umana si può definire composta da tre fasi. 


– Una fase predominata dall’oralità, dal congegno della voce.  (vedi appendice uno)
– Una fase dominata dalla scrittura.
– Una fase dominata dall’elettricità o meglio dai suoi device.

La prima è durata circa 250mila anni.  La seconda circa 2500 anni.  La terza, appena iniziata ha poco più di un secolo di vita.  Tendenzialmente si preannuncia molto più breve della seconda.    

A proposito della fase dominata dall’elettricità McLuhan osserva: 
Nell’era della meccanica avevamo operato una estensione del nostro corpo in senso spaziale.  Oggi, dopo un secolo e passa di impiego tecnologico dell’elettricità, abbiamo esteso il nostro sistema nervoso centrale in un abbraccio globale che abolisce, di fatto, tanto il tempo che lo spazio.” 

Ne consegue che tutte le forme di esistenza nella modernità sono state unificate da un vettore spaziale-iconologico – cioè, strutturato sulle immagini – che ha finito per rappresentare il senso stesso del mondo.

Questo vettore è caratterizzato dal fatto di essere un potente strumento di sincronia di massa

La sincronia è un concetto elaborato da Ferdinand de Saussure (1857-1913), il fondatore della linguistica, per indicare la capacità di un linguaggio di costruire un senso
Invece i linguaggi non-umani, animali o artificiali, servono a comunicare, ma non sono in grado di costruire paradigmi cognitivi sensati (fondati sui processi di simbolizzazione).   

Parlando dei modi di connessione il modello che di fatto ha inaugurato il Novecento è stato un congegno straordinario, la radio, che ha dato vita ai primi importanti fenomeni di sincronia di massa.  

Il carattere innovativo di questo modello di connessione sta nel fatto che il cuore della comunicazione non ha più al centro lo scambio comunicativo tra due o un piccolo gruppo di soggetti, ma il diffondersi dell’informazione (come una merce/prodotto generato da uno o più centri organizzati) verso una moltitudine di consumatori. 

Per mostrare l’efficacia di questo fenomeno di sincronia è sufficiente ricordare l’impatto sui radioascoltatori di una trasmissione radiofonica, La guerra dei mondi di Orson Welles (1915-1985), realizzata negli Stati Uniti da questo allora giovane regista ventitreenne, nel 1938, alla vigilia di Halloween, la festa che noi chiamiamo di Ognissanti.   
______________________________________________________________________________

Una curiosità. C’è nel Van Nest Park, a Grover’s Mill, nel New Jersey, un monumento commemorativo eretto nell’ottobre 1998 nel luogo di atterraggio dei marziani secondo la trasmissione radiofonica,

_______________________________________________________________________________

In altre parole, quello che fino ai primi del Novecento era affidato all’affabulazione di poeti, cantori, scrittori, eruditi, divulgatori cominciò a essere distribuito su larga scala prima dalla radio e poi dalla comunicazione filmica, televisiva, e infine televisivo-informatico-personalizzata.
__________________________________________________________________________

Per la sociologia la multimedialità è la compresenza di più strutture comunicative sullo stesso supporto informatico che moltiplica i piani di lettura e, per conseguenza, i processi interpretativi. 

Per estensione si parla di contenutimultimedialiquando un’informazione si avvale di molti media, immagini in movimento (video), immagini statiche (fotografie), musica, grafi e testo. 
Wikipedia è l’esempio più popolare di questa multimedialità. 

La multimedialità non va però assolutamente confusa con l’interattività.
L’equivoco, in genere, nasce dal fatto che la
multimedialità è in genere interattiva, cioè, consente all’utente di interagire con essa. 

Che cosa vuol dire? Che si può comunicare con il mouse o la tastiera e ricevere delle risposte.

Perché è importante la interattività? Perché essa indica che un sistema non è fisso, ma varia al variare dell’input dell’utente o, meglio, varia in base al “poterecognitivo” che costui possiede. 

In questo modo si riproducono le differenze culturali tra gli utenti dei sistemi informatici e spesso si accentuano. 

La maggior parte dei sistemi e dei congegni della modernità sono interattivi
In linea di principio, anche una lavatrice lo è, perché di fatto modifica il suo programma in base alle nostre richieste. 

In ogni modo il sistema interattivo per definizione è il computer.
Mentre non era
interattiva la televisioneanalogica e per questo il suo consumo era definito una fruizione passiva
La televisione digitale, invece, può essere interattiva e la sua attualità dipende proprio da questo, di poer essere suscettibile di
feedback.    

_______________________________________________________________________________

È qui importante sottolineare – da un punto di vista fenomenologico – che mentre l’interfaccia della lavatrice è un pannello di comandi attraverso il quale i suoi programmi entrano nel mondo di chi la utilizza.  

L’interfaccia digitale è una porta attraverso la quale l’utente è messo in contatto con il cyber-spazio. 

In altri termini siamo in presenza di una nuova e assolutamente inedita dimensione del fenomeno migratorio: dall’habitat fisico all’infosfera

Afferma Luciano Floridi: Quando gli immigranti digitali saranno sostituiti dai nativi digitali il corso dell’e-migrazione sarà completato e le future generazioni si sentiranno sempre più deprivate, escluse, svantaggiate e povere, ogni qual volta si troveranno disconnesse dall’infosfera

La comunicazione digitale come abbiamo già visto permette oramai una simultaneità intercognitiva delle esperienze che ha dato vita ad una ri-mediazione (remediation) della realtà. 

Floridi parla di una ri-ontologizzazione. 

In un certo senso è come dire che l’esperienza che attraverso i new-media digiali si acquisisce è il soggetto stesso della ri-mediazione

La rimediazióne è un neologismo coniato da Jay D. Bolter e Richard Grusin, a partire dall’aforisma di Marshall Mc Luhan secondo cui il contenuto di un medium è sempre un altro medium (Understanding media. The extension of man, 1964).  

In Remediation. Understanding new media, 1999) Bolter e Grusin utilizzano remediation per descrivere la nuova modalità di rapporto che si è oggi venuta a instaurare tra i mass media, sottolineando la loro forte e continua interrelazione in un panorama come quello che viviamo, contraddistinto dalla presenza delle tecnologie digitali. In questo senso, rimediazione indica l’operazione ininterrotta di commento, di riproduzione e di sostituzione reciproca tra un medium e l’altro, attraverso cui il nuovo ingloba e trasforma il precedente.   

Tuttavia, se a causa di questo processo i nuovi mezzi di comunicazione si modellano a partire dalle caratteristiche e dalle finalità dei precedenti, nello stesso tempo i vecchi media, quali per esempio il cinema, sono costretti a ripensarsi sulla base delle innovazioni con cui continuamente vengono in contatto.  

Si tratta di un modello di connessione che in qualche modo è sempre esistita, ma che secondo Bolter e Grusin assume oggi una diversa e maggiore importanza.  

Si inserisce infatti in un orizzonte tecnologico totalmente inedito, in continua e rapida metamorfosi, al quale i mezzi di comunicazione preesistenti non possono che adattarsi.  

Nell’epoca della rimediazione  il rischio, anche da un punto di vista stilistico ed estetico, è quello costituito dal possibile dissolvimento delle qualità dei linguaggi mediali nella pluralità del mondo degli audiovisivi.

Ritorniamo al tema della connessione. 
Che cosa va rilevato dal punto di vista fenomenologico? 

Che essa dipende dai metodi, dalle forme, dalle tecniche con cui questa connessione si effettua.  Che la comunicazione stessa evolve anche a dispetto delle attese degli utenti.   

Evolve anche e soprattutto “con” e “per mezzo” dei meccanismi socio-economici che con essa interagiscono. 

In linea generale va notato un fatto, tipico della contemporaneià, a cui non siamo – da un punto di vista sociale preparati – che nell’ambito dell’universo digitale le disparità economiche hanno un impatto minore delle disuguaglianze cognitive.    

Se osserviamo la storia di questo ultimo secolo vediamo con chiarezza gli effetti di massa che tutto ciò ha generato tra i consumatori-utenti: 

* Imitazione massiccia degli stili di vita (e quindi delle forme di consumo) delle élite dello spettacolo e del potere economico. 
* Imitazione degli atteggiamenti divistici dello starsystem.  
* Uniformazione del modo di pensare il proprio corpo e il proprio modo di abbigliarsi che ha dato vita a una sorta di conformismo creativo. 
* Assimilazione, il più delle volte inconscia, dei messaggi che orientano i consumi e le opinioni politiche ed etiche. 

Queste nuove forme di comunicazione hanno anche trasformato il modo di pensare il tempo e quindi di rapportarci ad esso. 
Il presente che viviamo si è dilatato e in esso non si coglie più il fluire della “temporalità”, cioè, del divenire

Per di più, viviamo un tempo visuale che fatica a diventare tempo storico. 

Con quali conseguenze? 

Che le strutture narrative, che in passato contribuivano alla costruzione del senso, si sono affievolite, mentre il progredire delle frontiere digitali – va di pari passo con le trasformazioni dei meccanismi cognitivi e degli artefatti legati alla visione. 


In breve, il nuovo dominio del tempo e dello spazio ha ampliato i poteri della mente, nello stesso movimento con il quale ha alterato il fluire della coscienza conferendogli una dimensione visuale. 

Sotto un altro aspetto è come se la contingenza legata alla visualità avesse preso il posto della narrazione (story-telling).  Cioè, del fluire del narrato.

Più concretamente, l’avvento del world wide web (www) ci ha proiettato in un’era di cui non sappiamo ancora tracciare in modo attendibile il suo divenire. 

Sappiamo solo che i new-media – a ragione della loro struttura comunicativa – modificano profondamente la nostra percezione della realtà e della cultura senza per altro riuscirlo a percepire completamente nel momento in cui queste modificazioni avvengono.

Lo intuì Marshall McLuhan (1911-1980), che, come abbiamo già visto, lo sintetizzò in una formula efficace:

Il medium è il messaggio o, meglio, sul piano metaforico, il massaggio. 

Il titolo del libro a cui questa formula fa capo è: The medium is the massage, McLuhan lo scrisse con Quentin Fiore nel 1967. 

________________________________________________________________________________

Alcuni dicono che il mezzo è divenuto il massaggio a causa di un errore del tipografo che entusiasmò McLuhan, che lo lesse come “mass.age”. 

Più verosimilmente, considerati gli studi di McLuhan, è ricavato da un’affermazione di Thomas S. Eliot, nato in America, ma stimato come uno dei poeti inglesi più famosi del Novecento.

Eliot in un suo saggio critico scrisse che il poeta si serve del significato come un ladro di serve del pezzo di carne che lancia al cane di guardia per distrarlo e entrare in casa. 

Per analogia possiamo dire che credere che un sito Internet trasmetta contenuti piuttosto che “forme di mutamento” è come pensare che lo scopo del ladro sia sfamare il cane di guardia. 

In realtà noi siamo massaggiati (circuiti) dai media e in qualche modo plasmati da essi. 

In altri termini, i new-media ci condizionano e modellano il nostro modo di pensare.    

A questo proposito nn va dimenticato che per McLuhan, IL CONTENUTO DI UN MEDIUM E’ UN ALTRO MEDIUM.  

________________________________________________________________________________

McLuhan rappresenta l’autore più famoso di quella che è stata definita la Scuola di Toronto, a cui hanno dato il loro contributo Harold Innis, Walter Ong, Joshua Meyrowitz e molti altri.

Il fatto che la comunicazione visuale di massa sia diventata una merce preziosa rende estremamente importante lo studio delle strategie con cui vengono prodotti e diffusi i messaggi, specialmente quando lo scopo di questi è di prevedere è d’influenzare i comportamenti dei destinatari, se non addirittura costruirli. 

Per la sociologia i massmedia digitali vanno dunque considerati dei nuovi, potenti e in parte incontrollabili agenti di socializzazione, come lo erano ieri la famiglia, gli amici, le piazze, i teatri, la stampa popolare. 
Incontrollabili, lo ripetiamo, soprattutto dal punto di vista della loro capacità di manipolare l’opinione.   

Questa socializzazione dipende sia dalle strategie intenzionali (come sono quelle contenute nelle trasmissioni radiofoniche, cinematografiche, televisive e in Internet…) 

Sia da effetti indiretti (come la massificazione dei consumi e degli stili di vita che scaturiscono dalla pubblicità mascherata da informazione o occulta, com’è quella dei telefilm, dei reality show, dei serial.     

Alcuni ritengono che queste nuove forme di socializzazione siano diseducative perché si concentrano sul solo vedere svalutando gli altri sensi

Altri, fatalisti o ottimisti, poco conta, ritengono che ci aspetta un futuro all’insegna del visuale o, meglio, di una visual culture

Nei paesi della fascia temperata del pianeta e, in particolare, in quelli ad industrializzazione avanzata, i bambini stanno davanti alla televisione, ai computer o alle tablet per più di quaranta ore la settimana.  (Dato del 2016)

Cosa comporta questo? 
Un’accentuarsi della difficoltà a distinguere la realtà dalla finzione. 

Una disumanizzazione dell’Altro da sé. 

Il fatto poi che ci sia tanta violenza sul piccolo schermo induce il bambino ad una vera e propria indifferenza empatica per i problemi altrui. 

Un’accentuata difficoltà a distinguere tra gli oggetti – in particolare quelli animati – e le persone, che induce a pensare di poter trattare le seconde come se fossero cose. 

Un accrescimento dell’aggressività (che per molti sociologi i nuovi paradigmi della velocità in qualche modo radicalizzano).  
Come tutti hanno modo di costatare, nel mondo degli adulti ci si commuove per gli avvenimenti di una fiction e si resta indifferenti mentre sullo schermo nelle news scorrono scene di fame o di violenza.  Per di più questi adulti non hanno alle spalle una storia televisiva come quella dei loro figli. 

Per ritornare in argomento la rete, in sostanza, è destinata a diventare uno strumento di nuove aggregazioni socio-culturali basate sia sugli interessi che sulle affinità di coloro che sapranno gestirla. 

Qui c’è una considerazione da fare.

Sotto l’aspetto delle architetture cognitive sembra che tutto tenda a far si che l’informazione diventi un “vero” ambiente (assimilabile alla forma di un neo-luogo) in cui si muovono gli uomini e le idee. 

Un ambiente in cui è determinante, per stabilirne il valore, l’importanza che acquisteranno i congegni (device) che veicolano i messaggi informativi. 

(Vedi, appendice due: I non luoghi.)

Un’idea già avanzata da McLuhan quando affermò come i media moderni possano essere equiparati a delle forme ambientali in cui vive l’uomo che essi stessi modellato. 

L’ambiente digitale, in buona sostanza, è un nuovo medium e sembra, paradossalmente, che l’uomo con questo ambiente abbia realizzato un modo di vivere nelle sue fantasie e nei suoi sogni.    

Del resto, quando l’informazione viaggia alla velocità dell’elettricità, il mondo delle tendenze, delle immagini e delle voci diventa il mondo reale, o se si preferisce, lo specchio del mondo che conosciamo. 

Ma perché questa nuova configurazione del mondo diventa il mondo reale?

Perché nel sistema delle comunicazioni via web l’intervallo temporale tra lo stimolo e la risposta, tra chi trasmette e chi riceve è collassato.

Da tutto questo deriva una nuova interdipendenza, tra le tendenze sociali, economiche, culturali e politiche, che si realizzerà pienamente entro la fine del ventunesimo secolo. 

Una interdipendenza che rende tutto apparentemente incerto (liquido) e certamente complesso, facendo crescere la necessità, poco importa se reale o solo immaginaria, di nuove forme di sicurezza non solo sociale. 

Sotto un altro aspetto, tutto si presenta accelerato e, per questo, vissuto in modo sempre più precario e aggressivo.
C’è continuamente meno spazio tra l’azione e la reazione, tra gli stimoli e le risposte del pensiero connettivo, con la conseguenza che si sta formando una sorta di contiguità tra il pensiero che pianifica e l’azione. 

In questo modo la rete finisce per diventare una sorta di moltiplicatore, sia positivo che negativo, di tutti i processi reattivi portati alla luce dal comportamento collettivo.  Dalle attività legate al commercio, al loisir, agli affari, allo sport e, non da ultimo, al terrorismo. 

In pratica è come se dicessimo che l’inconscio collettivo sta scivolando o, se si è ottimisti, evolvendosi, verso un inconscio connettivo. 

Un inconscio dove non domina più il simbolico, ma ciò che è condiviso nel wb con i social..

Questo globalismo planetario, che sta delineandosi nel nostro futuro, si fonda soprattutto su due fattori, il multiculturalismo e la condivisione dei destini.

Come dicono i poeti e i visionari di questa nuova realtà: Una farfalla sbatte le ali in Cina e in Europa trema una montagna. 


Una tale condivisione dei destini è un tema importante per le scienze sociali perché ridefinisce l’individuo dal punto di vista delle sue responsabilità sociali, economiche, ecologiche e etiche. 

In altri termini si sta sviluppando un nuovo paradigma intorno al tema della responsabilità civica e pubblica, perché globalità significa anche estensione delle responsabilità. 

Non per caso nel tempo della velocità elettrica siamo tutti più vicini con il risultato che spesso il problema del mio vicino è anche il mio problema, sia che si parli di politica che di diritti umani, di economia, guerra o privilegi. 

Da questo stato di cose si genera per reazione l’atteggiamento nimby – not in my back yard, non nel mio giardino. 

In che cosa consiste? 

Nel riconoscere come necessari, o possibili, gli oggetti o le circostanze che stanno alla base del contendere, ma allo stesso tempo nel non volerli nel proprio ambiente o nel proprio territorio a causa delle eventuali controindicazioni o disagi di cui sono portatori.  …

Per concludere la “nuova modernità” si sta dunque configurando secondo tre direttrici fondamentali: 

– L’interconnettività globale, vale a dire planetaria.   

– Un’accelerazione mai conosciuta nell’evoluzione degli stili di vita. 

– Una serie di trasformazioni ecologiche globali dovute all’interazione dei fattori evolutivi, sociali, culturali, economici e tecnologici. 

Tutto questo riuscirà compatibile, osservano gli organismi internazionali, se: 

– Miglioreranno le condizioni di vita.  Ancora oggi più del venti per cento della popolazione globale vive in condizioni di povertà estrema. 

– Se cresceranno le aspettative di vita alla nascita e se si saprà gestirle. 

(L’aumento della vita media, infatti, crea dei forti problemi sociali, economici, sanitari, come dimostra in Italia la discussione sulle pensioni d’anzianità.) 

– Se saranno risolti il problema dell’alfabetizzazione digitale e quello dell’emancipazione delle donne e dei più deboli in genere. 

– Se sarà realizzato un accesso diffuso, libero ed economico ai mezzi di comunicazione. 

– Se crescerà sia sul piano qualitativo il “prodotto interno lordo” dei paesi

industrializzati e se si svilupperanno le forme della democrazia nei paesi delle zone povere. 

– Se le tensioni sociali – soprattutto quelle legate ai nuovi flussi migratori – non si trasformeranno in un rifiuto al cambiamento. 

– Infine, ma non da ultimo, se non proseguirà a questa velocità la rottura degli equilibri naturali e climatici. 

°°°°°°

Appendice uno.  Chi siamo stati?

È stato un animale feroce, oggi è cattivo.   

Per centinaia di migliaia di anni si è nutrito di erbaggi, bacche e frutti, poi ha scoperto i vantaggi nutrizionali della dieta carnea e ha cominciato a contendere ai piccoli carnivori le carogne avanzate dai grandi mammiferi vertebrati. 

Non ha denti robusti, né artigli.  Ci vede.  Ma non bene.  Non possiede una visione notturna.  Ci sente poco.  Non ha un odorato sviluppato. 

Non ha neanche una muscolatura adatta alla predazione.  Non ha una capacità di corsa. 

Con l’orina lasciava segnali che nessuna altra specie animale prendeva sul serio. 

Viveva in piccoli gruppi.  Soffriva e soffre il freddo e il caldo eccessivi.  Aveva e ha bisogno di un ricovero notturno. 

Facile alla paura è sempre stato costretto a una produzione simbolica per tenere sotto controllo i suoi fantasmi. 

I più compensati, con l’evoluzione, divennero sciamani ed anche se le loro allucinazioni si scontravano con il reale impararono a tenerlo a bada, sviluppando una capacità immaginaria notevole.    

Non conosciamo ancora le modalità evolutive di questo animale ad ominide, ma possiamo arguire che si verificarono due trasformazioni importanti nella struttura della sua vita di gruppo. 

Da una parte, l’acquisizione del cibo diventò progressivamente un compito collettivo, dall’altra, questa acquisizione cominciò ad essere differenziata sulla base del sesso. 

La prima affermazione è una conseguenza della condizione di oggettiva inferiorità in cui si trovava l’individuo isolato che non aveva le capacità di performance dei predatori. 

Qui, va da sé, non si tratta solo di strategie per migliorare la predazione, perché la caccia collettiva comporta molti elementi. Implica, per cominciare, un sistema di comunicazione gestuale e orale che sia in grado di coordinare l’azione.  

In sub ordine, il rispetto di una gerarchia e l’obbedienza ad un leader, fatto che possiamo considerare naturale presso i primati. 

Infine, c’è da apprezzare il formarsi di una distinzione tra il bisogno e la sua soddisfazione. 

Vale a dire, di un catalogo di tattiche di caccia in relazione delle scelte che si operano, ma tutte fondate essenzialmente sulla voce e il pollice contrapposto alle altre dita, che consente alla mano di diventare assassina.  

La differenziazione sessuale legata alla caccia è più controversa. 

Certamente, sul piano funzionale, la disparità dei ruoli è più recente e, per certi versi, è una perversione sociale attraverso la quale si strutturano il comando e le forme di potere. 

Discende essenzialmente dall’infanzia protratta del cucciolo degli ominidi che obbliga la madre ad accudirlo per tempi molto lunghi, avendo, la postura eretta ridotto il passaggio pelvico, obbligandola ad un parto prematuro. 

Possiamo anche osservare che la caccia richiede, oltre all’attenzione, la vigilanza e la pazienza nel corso degli appostamenti.  Soprattutto richiede, è una condizione essenziale, l’elaborazione di codici vocali che devono essere condivisi, pena la compromissione del risultato.  

Da qui anche un altro aspetto dell’evoluzione umana, la specializzazione tra l’uomo cacciatore e la donna raccoglitrice e, in primis, l’organizzazione vocale degli scambi tra i gruppi perché il controllo del territorio, la savana, pericolosa quanto ricca di risorse, presupponeva delle azioni coordinate. 

Esplorazione del territorio, mappatura dei luoghi, densità di rischio, concentrazione delle opportunità alimentari, socializzazione delle mappe, tutte operazioni che esigono una sincronia delle menti attraverso la voce. 

Diciamo, in estrema sintesi, che un buon controllo del territorio presupponeva per questo ominide una comunicazione sistematica che solo la voce gli consentiva. 

La voce, infatti, è unica ed è stata, insieme alla sopravvenuta ibridazione, la prima forma di distacco dalle grida dei primati.   

La voce non è il muggire dei bovidi, o il bramire delle alci, non è il blaterare dei cammelli, il belare degli ovini, il grugnire dei cinghiali, il barrire degli elefanti o il frinire delle cicale. 

La voce, e solo essa, ha consentito un salto di qualità nella connessione delle menti ed ha aperto il lungo cammino verso lo sviluppo del linguaggio verbale. 

Il linguaggio, infatti, come frutto della voce, compare al termine di un processo evolutivo importante, l’abbassamento della laringe – che i nostri cugini scimpanzé e il resto della famiglia hanno ancora posizionato in alto nella gola – per dare spazio alla faringe. 

La faringe – questa cassa di risonanza che consente una produzione di suoni ampia e diversificata – appare già progredita in resti fossili risalenti a circa un milione e mezzo di anni fa nell’Homo Erectus e risulta completata circa quattrocento mila anni fa con l’Homo Sapiens arcaico.  

Un tale processo evolutivo della voce, che si stima durato circa due milioni di anni, ha consolidato il cosiddetto vantaggio operativo. 

Un vantaggio che genera una comunicazione sistematica, dello stesso tipo di quella offerta dal linguaggio verbale che portò da una comunicazione episodica e puntuale ad una comunicazione allargata e ricca di congegni. 

Un evento che si è rivelato come l’ultima specialità della specie umana superstite. 

Tutto parte dalla coscienza della voce. 

È questa coscienza che, per due milioni di anni, alcune specie umane – vincendo ostacoli anatomici importanti – hanno privilegiato fino a istituire, con essa, una comunicazione che ha superato restrizioni e lentezze degli apparati comunicativi ereditati dal primitivo stadio evolutivo. 

Con la voce, infatti, si è installato un congegno che concentra e distribuisce un ampio spettro di contenuti operativi. 

Congegno che all’inizio non poteva che essere una convenzione, un accordo condiviso dagli sviluppi allora imprevedibili.  

La coscienza della voce, poi, diede vita e si portò dietro anche alcuni nessi fondamentali per lo sviluppo della condizione umana.    

I nessi tra i contenuti mentali, privati ed isolabili, e le peculiari materializzazioni del registro sonoro, che sono percepibili e pubbliche e che si generarono, qui sta il miracolo dell’ominizzazione, attraverso l’esercizio coordinato di un organo del corpo umano. 

È questa una delle origini culturale del canto?  Forse!

Nella ripetizione, però, si fissa un’associazione cogente a cui nessuno potrà più sottrarsi. 

Un’associazione tra i flussi di pensiero e gli elementi discreti in cui si forma il continuum sonoro, più veloce, duttile e funzionale dei gesti o della mimica. 

Ancora una volta, in estrema sintesi, è attraverso la voce che la comunicazione verbale diventa naturale ed immediata, che la connessione tra le menti assume una dimensione compiuta e abituale. 

Appendice due.  I non-luoghi.  

L’espressione di non-luoghi è stata coniata dall’antropologo francese Marc Augé che, nel 1992, pubblico un libro con questo titolo, sottotitolato: Introduzione ad una antropologia della surmodernità. 

Augé, oggi dirige l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) di Parigi, prima di questo incarico aveva effettuato numerose missioni sul campo in Africa, soprattutto in Costa d’Avorio e Togo e in Sud America. 

L’EHESS è una scuola d’élite, tra le più prestigiose al mondo, si occupa di antropologia, archeologia, demografia, diritto, economia, filologia, filosofia, geografia, psicologia, sociologia, storia.  È formata da 81 centri di ricerca a cui lavorano più di cinquecento professori che arrivano da tutte le parti del mondo.  Non c’è studioso francese di un certo prestigio che non l’abbia frequentata e non vi abbia studiato. 

Lui stesso racconta che un giorno mentre viaggiava in metropolitana  gli venne in mente che sarebbe stato un punto di vista interessante studiare i parigini con lo stesso spirito con cui aveva studiato le culture cosiddette primitive in giro per il mondo. 

In altre parole, si pose il problema di descrivere la modernità del mondo occidentale dal punto di vista di chi viene da lontano, con gli occhi di chi la vede per la prima volta.  

In pratica, Augé decise di considerare il “qui” ed “ora” dei luoghi della modernità senza nessun preconcetto.   

Questa ottica gli consentì di portare alla ribalta alcuni aspetti critici della realtà metropolitana, a partire da una circostanza che non credeva di dover prendere in considerazione. 

Il notevole aumento della solitudine delle persone, nonostante l’evoluzione dei mezzi di comunicazione di massa. 

Il contributo più importante che questa indagine realizzò è legato alla fisionomia di certi spazi urbani che egli definì dei non-luoghi, ovverosia, spazi pubblici o aperti al pubblico utilizzati per gl’usi più diversi, anonimi e stereotipati, privi di una dimensione storica e senza il calore del vissuto, frequentati da individui soli o da gruppi di persone in transito, che non si relazionano tra di loro. 

Quali sono questi spazi? 

Citiamone qualcuno alla rinfusa, sono gli aeroporti, le stazioni, i grandi alberghi, le autostrade, i loro posti di ristoro, gli svincoli stradali della periferia metropolitana, i centri commerciali, gli ipermercati, i grandi magazzini. 

Il neologismo di non-luoghi per Augé definisce due concetti complementari quali sono il luogo – costruito con una destinazione d’uso specifica – e il rapporto che viene ad instaurarsi con chi ci transita, con i suoi utenti, con coloro che attraversano questo spazio.  

L’espressione di non-luoghi, in questo senso, si contrappone ai luoghi antropologici classici, come sono i luoghi vissuti dagli uomini, le agorà, le piazze di paese, i mercati contadini, le biblioteche, i circoli. 

I non-luoghi, nella realtà metropolitana, sono anche un’espressione importante delle strutture necessarie per la circolazione accelerata delle persone, dei beni e delle merci (come sono gli aeroporti, i raccordi e gli svincoli stradali, le autostrade). 

In questo senso, fanno parte dei non-luoghi anche i mezzi di trasporto, i grandi centri commerciali, i campi profughi, le grandi fiere campionarie, eccetera.

In pratica sono gli spazi in cui le singole persone, con i loro problemi e la loro solitudine, s’incrociano senza mai entrare in relazione, il più delle volte sospinti dal desiderio di muoversi, mostrarsi, consumare, accelerare le operazioni della vita quotidiana. 

Su queste persone agisce un in imperativo, tipico del comportamento ossessivo-compulsivo del consumatore, caratterizzato dal bisogno di efficienza, che induce a preferire i luoghi in cui gli acquisti possono essere concentrati, risolti in un’unica mossa consolatoria, come sono per fare un esempio gli acquisti dei beni, anche alimentari, concentrati nel megastore.  

Secondo Marc Augé, questi non-luoghi sono un’espressione della surmodernità. 

Vale a dire, essi non solo non sono pensati in questo senso, ma non sono neppure in grado d’integrarsi con i luoghi storici della città, anzi spesso entrano in conflitto con essi banalizzandoli. 

In pratica li devalorizzano alla stregua di curiosità per studiosi, come sono i musei o i palazzi antichi, tutti luoghi che non sanno rispondere alla logica dello spettacolo che domina la modernità.   

La surmodernità nei fatti è l’effetto combinato: 

– Dell’accelerazione del tempo e degli avvenimenti che spesso finiscono per sovrapporsi o contraddirsi. 

– Della banalizzazione dello spazio spesso connesso con il suo rimpicciolimento (psicologico) derivato dalla velocità con il quale lo si percorre. 

– Dell’irrigidimento dell’individualità degli utenti dei non-luoghi in un ruolo preformato. 

In questo modo, la surmodernità si presenta, allo stesso tempo, come un eccesso di senso paradossalmente reso evidente da un caos diffuso.   

Conclude Augé, per questo i non-luoghi sono lo spazio deputato della surmodernità. 

Un altro carattere dei non-luoghi è di massificare la cultura egemone e le sub-culture che in essi confluiscono senza minimamente integrarle tra di loro. 

Spesso quando non c’è un risvolto economico questa massificazione si muove in direzione di una esasperazione calcolata delle differenze o in una ghettizzazione delle sub-culture.   

Lo si può verificare a proposito del cibo che per secoli ed in ogni parte del mondo è stato ed è un fattore essenziale nei processi di socializzazione. 

In ogni centro commerciale possiamo facilmente trovare un’offerta differenziata di cibi – da quelli standardizzati dalle grandi multinazionali al cibo etnico a quello biologico o naturista – tutti però  rigorosamente e commercialmente separati l’uno dall’altro senza possibilità di fusione, contaminazione, integrazione. 

In pratica è come se tutto il mondo fosse in qualche modo risucchiato dai non-luoghi per meglio dividersi o, se volete, toccarsi, annusarsi, conoscersi,amarsi. 

Un altro carattere dei non-luoghi è legato al tempo. 

I non-luoghi sono concentrati esclusivamente sul presente.  Essi non conoscono nessun altra dimensione temporale. 

In un certo senso sono un riflesso della precarietà che domina la modernità e ci abituano a viverla.   

Nei non-luoghi si transita ma non si abita. 

Ancora, i non-luoghi a prima vista appaiono tra di loro vistosamente diversi, ma solo per delle insignificanti sfumature, nella realtà è difficile distinguerli. 

Sono costruiti su un’idea di spazio standard comune a tutto il “mondo commercializzato”, uno spazio che sembra disordinato, ma non è così, perché se lo si osserva con attenzione si vede che è calcolato con precisione maniacale in ogni suo aspetto, dai volumi alle luci, alla lunghezza dei percorsi, dall’intensità dei suoni ai luoghi di sosta, ai sistemi informativi che orientano il visitatore. 

Sono spazi efficienti, moderni e coerenti dal punto di vista ergonomico, dalle porte automatiche, al condizionamento del clima, addirittura alle aree odorose che identificano i vari comparti. 

Sono anche spazi omogeneizzati che offrono – con la formula del franchising – la ripetizione infinita di strutture commerciali simili tra di loro che devono creare l’illusione di poter scegliere. 

Perché i non-luoghi hanno questo assetto percettivo? 

Perché gli utenti, i passeggeri, chi semplicemente transita in questi non-luoghi devono essere rassicurati sul fatto di poter trovare in qualsiasi parte del mondo gli stessi stereotipi compositivi. 

Devono, per esempio, sentirsi sicuri di ritrovare la catena di fast-food che amano, le marche e i prodotti commerciali che usano, la stessa disposizione degli spazi, le stesse regole di circolazione, le stesse norme di comportamento, gli stessi volumi, gli stessi suoni, gli stessi rumori e le stesse musiche. 

Qui, siamo in presenza di un altro dei paradossi funzionali dei non-luoghi. 

Il viaggiatore in transito in un paese sconosciuto che si sente in qualche modo disorientato ritrova nell’anonimato dei non-luoghi – come sono gli aeroporti, la stazioni di servizio, le autostrade – un motivo di conforto e di sicurezza.   

Nei non-luoghi, si comunica con una neolingua, si “parla” per così dire: 

– Attraverso dei simboli, vale a dire, una segnaletica unificata. 

– Con parole d’ordine standard, vietato fumare, non superare la striscia bianca, svoltare a destra, vietato sostare, eccetera. 

– Ascoltando e reagendo alle voci preregistrate, suadenti e femminili specialmente quando contengono inviti sia nella lingua del luogo in cui sorge il non-luogo che in un inglese basico sempre più popolare. 

In questo modo nei non-luoghi non c’è un grande spazio per i ruoli personali.  Tutto si organizza sulla relazione tra utenti consumatori o fruitori e servizi. 

Questi utenti sono l’uomo medio, l’uomo generico o se volete, l’uomo senza qualità, non importa che lo sia veramente o accetti di farsi considerare tale. 

In questo senso nei non-luoghi si è individui anonimi e in questa condizione c’è l’imprinting di una libertà perversa posta all’esclusivo servizio del consumo. 

Non c’è mai neanche un contatto interpersonale, una conoscenza individuale, spontanea o cercata su una reciproca interazione di valori. 

Nei non-luoghi non ci sono nemmeno i gruppi sociali, tutt’al più branchi di turisti o di giovanissimi.  Quest’ultimi però essendo consumatori mediocri sono confinati a sostare sugli ingressi, come a presidiarlo. 

Consideriamo adesso i non-luoghi in un contesto più ampio.

Se ci muoviamo dal centro urbano di una qualunque città occidentale verso la sua periferia costatiamo che la forma della città si sfalda fino a svanire.   

In pratica un continuum senza ordine subentra progressivamente alla forma urbana punteggiata da infrastrutture. 

In questo modo, i luoghi urbani, intesi in chiave morfologica, finiscono per contrapporsi ai non-luoghi della metropoli diffusa.   

Questi non-luoghi si sono sovrapposti alle eterotopie, cioè alle realtà de-territorializzate di un tempo, alle zone di transito o ai dormitori che una volta rendevano povera la periferia. 

Se si osserva bene c’è un po’ dappertutto una perdita di centro – topografico e sentimentale – dello spazio urbano e l’avanzare di nuove centralità che in qualche modo lo rifiutano. 

Sono centralità che si organizzano soprattutto lungo gli assi delle infrastrutture della circolazione, del commercio e della residenza, hanno un carattere nomade, che si misura sulla distanza dal centro storico. 

Tendono a privilegiare la breve durata, l’effimero. cioè, non aspirano a diventare dei luoghi vissuti, dei monumenti della memoria locale. 

Queste centralità si caratterizzano per la loro vitalità fondata sui consumi, per la loro capacità di trasformarsi rapidamente, così da resistere all’obsolescenza non programmata, al deperimento e all’abbandono.  

In breve questi non-luoghi hanno una notevole capacità di adattamento e di riconversione che li rende unici, sono luoghi non abituali, non permanenti, connessi alla logica delle mode e della fruizione “mordi e fuggi”. 

Con un certo pessimismo sono stati definiti come dei paesaggi della dispersione, delle isole in cui confluiscono disperazione e sconforto, perché da una parte hanno cancellato i confini classici della città, dall’altra hanno fatto lievitare i conflitti e contribuito a costruire aree di scontro sociale. 

………………………………

FINE. 

Pubblicato in IED - Anno Accademico 2020-2021 | Commenti disabilitati su Introduzione al Corso di Sociologia della Comunicazione 2020-2021 (Seconda Parte)

Introduzione al Corso di Sociologia della Comunicazione 2020-2021 (Prima parte)

INTRODUZIONE AL CORSO DI SOCIOLOGIA DELLA COMUNICAZIONE – PRIMA PARTE (2020-10-02)

Come vi è stato detto più volte in questo momento l’Italia, l’Europa, il mondo stanno affrontando una dura battaglia contro un nemico invisibile e imprevedibile, un virus sconosciuto contro il quale al momento non esistono cure. 

Un nemico che colpisce tutti, senza fare discriminazioni, capace di scavalcare qualunque impermeabilità divisoria di qualunque natura essa sia, fisica, culturale, politica. 

Su questo virus sono stati pubblicati a partire dal marzo scorso più di duemila articoli scientifici, ma tutti confinati nelle aree della virologia, della immunologia, della medicina, della biologia, della matematica applicata ai contagi. 

Poche, invece, sono state le ricerche di tipo sociologico, eppure il distanziamento fisico e l’isolamento, anche psicologico, di centinaia di milioni di persone, tutte nello stesso periodo, può essere equiparato a un non-voluto esperimento sociale su scala globale, di grande intresse. 

Detto questo, ho ritenuto opportuno, anche da un punto di vista didattico, aprire il nostro corso di sociologia della comunicazione su alcune particolarità che stiamo vivendo, ripromettendomi di tornare sull’argomento più avanti, quando certi contenuti della nostra disciplina vi saranno più familiari.  

I media parlano di una crisi del fenomeno chiamato globalizzazione. 

Ma è una crisi causata dal corona virus o è una crisi che il corona virus ha portato alla luce? 

In tutti e due i casi siamo immersi in una contraddizione.

– Da un lato la globalizzazione ha agito come l’elemento patogeno che ha modificato le condizioni di vita di tutti, soprattutto degli abitanti della zona temperata del pianeta, consentendo al virus di diffondersi nello spazio e nei luoghi umani tramite l’interfaccia dei flussi materiali di persone e merci. 

– Dall’altra questa globalizzazione ci ha permesso in modo imprevisto, ma rapido e in molti casi efficente, di ri-impostare, sia pure con disagio, la nostra socialità e i nostri modelli di lavoro. 

Va aggiunto, digital divide permettendo.   

Il digital divide – divario digitale – non è soltanto una questione di accesso alle tecnologie digitali perché le competenze informatiche e i vantaggi che se ne possono trarre dal loro uso – come afferma più di una indagine – sono socialmente strutturati e dipendono dal livello di educazione dei singoli e, in sub-ordine, dal reddito delle famiglie di provenienza.  

En passant, notiamo che, a causa di tutto questo, molti temi sociali hanno perso di valore e molti altri diverranno rilevanti per le scienze sociali e la politica.  Due di questi temi saranno:

– il nuovo impatto che i dati personali – a cominciare da quelli della salute e scolastici – avranno nelle relazioni sociali e di lavoro.   

– le trasformazioni ambientali che conseguiranno all’improvvisa enorme e nuova pressione dei media digitali sulla vita corrente.  

A livello di aneddotica ricordiamo che questo virus è una micro-particella con un diametro di seicento volte più piccolo di un capello che avete in testa. 

In altri termini, come direbbero i paranoici della società di controllo, questa particella è sfuggita al dominio biopolitico dei centri di potere planetario o, meglio, all’intelligenza artificiale, all’internet delle cose, ai bigdata, all’astuzia degli algoritmi. 

Vedremo in seguito che cos’è la bio-politica.

Qualcuno potrebbe obiettare, ma non al cinema cosiddetto catastrofista, ma questa è un’altra storia ancora.

Una curiosità.

Quando avevo la vostra età gli hippies della California solevano dire: Even a paranoid have real enemies.     

Abbiamo detto che, con sorpresa dei più, da tempo molti strumenti funzionali che governano i flussi di capitale, i flussi di persone e di cose, l’automazione produttiva, che gestiscono i flussi informativi e le opinioni, non sono stati in grado di rilevare lo spostamento sui territori della geopolitica convenzionale di queste particelle che hanno usato il corpo umano come vettore.  

Lo ricordiamo perché, come è stato detto notato con sorpresa e disappunto, la velocità di diffusione del virus ha costretto l’evoluto mondo occidentale a provvedimenti di tipo ottocentesco, come il  distanziamento tra le persone, l’igiene delle mani, il confinamento nei lazzaretti domestici.   

A tutto questo, poi, è seguito un’accelerazione dei sistemi di controllo. 

La nuova frontiera, oggi, non è più quella del controllo dei corpi, ma dei “micro-corpi” attraverso il contacttracing, il tracciamento dei contatti e dunque degli infetti. 

(E’ la ragione per la quale vi ho detto che i dati personali diventeranno sempre più importanti nelle ricerche sociali). 

La discussione sull’uso dei dati personali – tra l’altro – ha fatto emergere le differenti posizioni politiche ed etiche rispetto all’uso che se ne fa per fini sanitari. 

Queste posizioni sono sostanzialmente tre, anche se hanno diverse sfumature.

Sono il modello europeo, il modello americano e il modello asiatico. 

Il modello europeo è il più vario e il più rispettoso della privacy, ma è ancora in fase di elaborazione a Bruxelles.

Quello americano è stato dettato (imposto) soprattutto dalle assicurazioni private e dalle società farmaceutiche che già hanno un forte controllo sui dati personali degli assicurati.  

Queste aziende, per fare un esempio, possono già da tempo ingiungere a un assicurato di indossare un braccialetto (Fitbit) che trasmetta i dati sulla propria salute alla propria compagnia assicurativa.  

Il modello cinese – paradossalmente – è il più evoluto è agisce per piattaforme digitali controllate dallo Stato.  La Cina è il primo paese che ha sperimentato – con risvolti autoritari – il contact tracing, indifferente a qualunque diritto di privacy da parte dei cittadini.   

Quanto al concetto di “società di controllo”, nella formulazione con la quale oggi se ne parla, data da almeno mezzo secolo ed è stata elaborata da Gilles Deleuze, un filosofo francese della scuola

de-costruttivista. 

Scuola che ha avuto, alla fine del secolo scorso, una grande influenza sulla cultura americana della East Coast

Abbiamo detto che i media digitali hanno contribuito a rendere meno catastrofico quello che sta succedendo, mediatizzando le distanze così come hanno mediatizzato molti aspetti della vita corrente un tempo solo parzialmente sottoposti all’influenza dei media, come, nel nostro caso, l’insegnamento.  

Questa nuova situazione non è neutra, come vedremo meglio nelle ultime lezioni di questo corso, ha cambiato in profondità il campo dei rapporti interpersonali riconfigurandoli radicalmente. 

Cosa vuol dire?

Che certi aspetti emozionali  della comunicazione interpersonale – spesse volte definiti magici dai poeti – ma soprattutto la complessità semantica dell’informazione e l’emotività interattiva di un incontro sono spariti e sarà difficile, nel breve periodo, ricostruirli su nuove basi. 

Sara difficile ricomporre le atmosfere di una lezione universitaria dal vivo così come ricostruire l’aurea di un aperitivo con gli amici. 

Da tempo si sperimentano formule di socializzazione a distanza, ma i risultati sono problematici anche se la vita online è diventata spesso preponderante sulla vita offline, soprattutto presso le giovani generazioni. 

In breve, la socialità mediatizzata, comunque strutturata, era, un tempo, una protesi tecnologica che sopperiva a certi limiti materiali della vita corrente, oggi sta per diventare dominante.

Cosa perderemo? 

L’unicità che ci ha accompagnato per secoli dei processi di socializzazione e di ciò non ne conosciamo le conseguenze.          

Lo ripetiamo, perché la socialità digitale non surroga la socialità della vita vissuta, ma la sta rimpiazzando. 

Dunque?

Nel breve periodo i nostri comportamenti sociali subiranno sempre di più l’imprinting di quelli artificiali costruiti con la tecnologia le cui mission sono – e questo è paradossale – elaborate da aziende private sulle quali non solo noi, ma le stesse istituzioni pubbliche non hanno un controllo controllo. 

Con il tempo apprenderemo a gestire queste situazioni, per adesso ci aspettano soprattutto due cose.

– imparare a gestire le nostre relazioni emotive anche a distanza, superando tutti i glitch – come gli esperti digitali chiamano gli errori.  

– essere consapevoli della iper-dipendenza della socialità da piattaforme digitali in mano a poche multinazionali private. 

Del resto, già da molti anni ci affidiamo a piattaforma commerciali a cui, incautamente, diamo l’opportunità di gestire i nostri dati. 

Milioni e milioni di dati che costituiscono l’ossatura del fenomeno dei big-data, il petrolio del XXI secolo. 

Lo vedremo più avanti, ma teniamo conto delle proporzioni. 

La quantità di dati contenuti in uno yottabyte (10 alla 24 byte) equivale a più di diciotto milioni di volte quella contenuta in tutti i libri scritti nel corso della storia dell’umanità. 

Concludiamo questa piccola introduzione al nostro corso con un augurio. 

Di diventare, per quanto ci è possibile, degli intronauti dello spazio digitale e volgere, quello che questo ci offre, a vantaggio dei nostri studi nella speranza di tornare presto a gestire la nostra vita corrente e i nostri sogni. 

Ottobre 2020. 

Un’ultima osservazione.  In questo momento collegate in rete, accanto a noi, ci sono più persone di quante ce ne fossero sulla terra all’inizio del 1800.    

SOCIOLOGIA DELLA COMUNICAZIONE

(PARTE PRIMA)

Grossomodo tutti sanno o credono di sapere che cosa sono la sociologia o le scienze sociali in generale.

In linea di massima si ritiene che siano delle discipline che studiano l’uomo e la società, le istituzioni, le relazioni sociali e i fondamenti della vita sociale. 

In particolare la sociologia è comunemente definita come uno studio scientifico della società o, se si vuole, dell’azione sociale e dei rapporti intersoggettivi al fine di interpretarli. 

Da un punto di vista storico o, meglio, dei processi che la strutturano e la de-strutturano la sociologia è una delle scienze empiriche (o, prasseologiche) del diciannovesimo secolo, nate, nell’alveo del positivismo come risposta ai cambiamenti innovativi e per buona parte imprevisti introdotti dalla modernità. 

Davanti a un mondo, che, da una parte, appariva sempre più piccolo e integrato e, dall’altra, a un’esperienza della realtà sempre più complessa e dispersiva, la sociologia rappresentava la speranza non solo di capire che cosa univa tra di loro gli individui e i gruppi sociali, ma anche di rimediare alle molteplici forme di conflitto sociale e culturale in atto. 

Va notato che a ragione della sua natura per molto tempo fu una disciplina del mondo occidentale elaborata da una cultura permeata di eurocentrismo e istanze colonialiste. 

Solo dopo due guerre mondiali e l’inizio del fenomeno della globalizzazione si diffuse nel resto del mondo, non senza qualche difficoltà interpretativa che, in alcuni casi, giunse fino al suo rifiuto o a una sua radicale revisione.     

°°°

Oggi la sociologia rappresenta, da un lato, uno dei più efficaci paradigmi per la comprensione della complessità, che caratterizza il mondo moderno. 

Dall’altro, costituisce uno degli strumenti più utilizzati per sondare il modo di formarsi della cultura, dei valori, degli stili di vita e insieme dei nuovi mutamenti sociali, come sono la globalizzazione dei mercati, l’affermarsi delle società multi-etniche, l’incidenza dei mass-media sugli stili di vita, i costumi, le abitudini e l’avanzare nella socialità delle tecnologie digitali. 

Uno degli obiettivi è di illustrare le dinamiche che spiegano il divenire delle esperienze, delle passioni e del fare degli uomini con la cultura dei segni, delle forme sociali e delle  neo-tecnologie che dominano la modernità e le sue rappresentazioni. 

Così come di educare gli uomini a decifrare i significati del mondo reale e del vissuto, che si nascondono dietro le architetture della rappresentazione sociale e dei suoi simulacri. 

In sostanza la sociologia si occupa della società come un prodotto umano e dell’uomo come un prodotto sociale.  

È per questo che,in passato, èstata definita come la scienza dei fenomeni sociali.

C’è da aggiungere che oggi, sempre più spesso, le teorie sociologiche sono – da molte scuole di pensiero – trattate ed usate ed come se fossero degli strumenti ideologici per adattare il comportamento degli uomini ai bisogni dell’epoca e ai suoi oggetti sociali. 

In una prospettiva politica è come dire che le diverse sociologie, in cui si divide lo studio della società, sono diventate dei mezzi con i quali si spiega e si legittima l’ordine sociale, sia esso improntato alla conservazione, che al progresso e all’innovazione.   

Va anche osservato che, per le scienze sociali, un fenomeno sociale è caratterizzato dalla proprietà di esistere al di fuori delle coscienze individuali, gl’individui se li trovano di fronte come delle realtà che preesistono loro e che spesso sono indifferenti alla loro opinione.   

In secondo luogo, i fenomeni sociali sono anche dotati di un consistente potere imperativo e coercitivo in forza del quale s’impongono agli individui con o senza il loro consenso.   

In questo corso dedicheremo molto spazio alla comunicazione digitale.  A questo proposito ricordiamo che la Goldsmiths University di Londra – specializzata nelle arti, nelle scienze umanistiche e sociali – ha fin dal 2013 istituito i primi corsi di laurea magistrale in Sociologia Digitale, corsi orientati soprattutto nell’analisi degli usi di questo nel configurare la soggettività, la corporeità e le relazioni sociali e nell’analisi dei Big Data nella costruzione di strumenti di sorveglianza e controllo della privacy.   

°°°°°°°°°°°°

Il termine di sociologia fu coniato nel 1824 dal filosofo francese Auguste Comte (1798-1857) che, nel suo Corso di filosofia positiva, pubblicato nel 1839, la impiegò al posto di un’espressione che abbiamo già ricordato, quella di fisica sociale

Un’espressione che era nata nella seconda metà del ‘700 per definire lo studio positivo delle leggi fondamentali proprie dei fenomeni sociali

Questa idea di una fisica sociale, come strumento per studiare gli uomini, servirà a rivoluzionare un certo modo di vedere il mondo. 

A capovolgere certezze centenarie e a seminare il dubbio là dove gli antichi saperi costituiti avevano i loro capisaldi, edificati – il più delle volte – sulla sabbia dei luoghi comuni e delle illusioni religiose.      

Il termine positivismo (che compare nel titolo del libro di Comte) fu impiegato per la prima volta da  Claude Henri conte di SaintSimon (1760-1825) per definire un metodo esatto, dal punto di vista scientifico, con il quale fosse possibile affrontare i temi con i quali la società e gli uomini devono in continuazione misurarsi. 

L’idea da cui questo metodo prese il via è contenuta nelle tesi dell’Illuminismo francese. 

In generale si può dire che il positivismo contribuì a divulgare i principi e la necessità di una organizzazione scientifica della società (soprattutto di quelle industriali) dando un senso ad un grandissimo fenomeno, sociale, politico ed economico del mondo occidentale, il fenomeno della tecnica, intesa come una scienza dei mezzi, che si materializza nella tecnologia dando vita a quella che fu definita la civiltà manifatturiera.    

Per i positivisti la scienza è l’unico strumento di conoscenza reale (dunque, possibile) del mondo da cui ne consegue che solo i principi scientifici e le cause analizzabili con il metodo delle scienze possono dare origine alla conoscenza

Come mostra la storia delle idee oltre che nel discorso delle scienze dell’uomo, il paradigma del positivismo (nel corso dell’Ottocento) penetrò nella medicina, nella politica, nella giurisprudenza, nell’insegnamento, nell’economia, nella filosofia e in molte altre discipline operative.    
In questo senso il concetto di sociologia rimanda a un discorso sull’individuo inteso come un membro della società, quindi a una disciplina che studia il fondamento dei rapporti intersoggettivi come se fossero una scienza, cercandone un senso, una ragione, un obiettivo sociale. 

NOTA.

Nella scia delle teorie formulate da Auguste Comte, tra i molti autori, ricordiamo Herbert Spencer (1820-1903), un filosofo inglese di orientamento positivista, con grandi interessi per la psicologia.  Spencer è considerato il padre della filosofia evoluzionistica, con lui e per la prima volta, le teorie di Charles Darwin (1809-1892) sull’evoluzione sono applicato alle scienze sociali. 

L’evoluzionismo – considerato come una visione laica del mondo – ha avuto, nell’ambito del discorso sociologico, il merito di focalizzare l’attenzione sul legame tra passato, presente e futuro. 

Possiamo dire che ha sottratto il passato al suo destino di storia morta, facendolo apparire come un materiale vivente, o con un’immagine positivista, come il materiale geologico con cui l’umanità costruisce il suo presente, cerca d’immaginare il suo avvenire e gli dà un senso. 

Un senso che non deve avere le stigmate di un destino ineluttabile. 

Una curiosità.  All’evoluzionismo si oppone il Creazionismo, una concezione filosofica e religiosa che attribuisce l’origine del mondo a un atto creativo compiuto da Dio.

 In una prospettiva scientifica, il creazionismo è la dottrina che nega l’evoluzione delle specie viventi (come per primo furono descritte da Darwin) sostenendo che esse sono state create da Dio così come sono e tali sono rimaste attraverso i secoli.

Insieme a Spencer un altro autore da ricordare è John Stuart Mill (1806-1873), filosofo ed economista inglese, studioso di un particolare capitolo delle forme economiche,  quelle legate ai temi dall’utilitarismo. 

L’utilitarismo, in estrema sintesi, è una dottrina che ha l’obiettivo di elaborare i modelli di comportamento economico che guidano le scelte individuali. 
Di per sé le tesi sull’utilitarismo sono molto antiche, si possono addirittura far risalire a Epicuro, vale a dire, al quarto secolo circa prima dell’era comune, ma diventarono importanti dopo la rivoluzione industriale. 

L’utilitarismo elaborato da Mill tende a legare il bene con l’utile e a trasformare l’etica e le forme della morale, in una scienza della condotta umana. 

Aggiungiamo che Mill in Inghilterra è ricordato con una certa simpatia, soprattutto dalle femministe, perché fu uno strenuo partigiano del diritto delle donne al voto. 

Sempre per restare nell’ambito dell’utilitarismo inglese è importante ricordare un altro suo padre nobile, Jeremy Bentham (1748-1832). 

Bentham è un filosofo riformatore, fautore, in sede politica e legislativa, di un grande disegno organico di riforme sociali fondate sul principio dell’equità.   

Questo filosofo è molto conosciuto nei paesi di lingua inglese come il filosofo della felicità, per aver posto questo sentimento a guida e a motore dell’azione degli uomini. 

Le sue tesi possono essere riassunte in questo principio: Il dovere dei legislatori, vale a dire dei parlamenti e dei governi, è quello di assicurare il massimo della felicità possibile al maggior numero possibile di individui. 

Ricordiamo che la parola felicità compare come un diritto inalienabile dei cittadini insieme alla vita e alla libertà nella Dichiarazioned’Indipendenza Americana del 4 luglio 1776. 

È una prova della popolarità delle tesi di Bentham (quando ancora era ancora in vita) nell’area dei paesi anglofoni.   

Tornando a Mill.  Per questo filosofo la sola conoscenza possibile è quella empirica e è il metodo della logica deve guidarla. 

Cioè, un metodo per creare inferenze (l’inferenza in logica è un processo per trarre conclusioni dai fatti presi in esame) fondato sull’induzione e la deduzione e, in sub-ordine, sull’abduzione (che è una sorte di sillogismo debole), improntato ad un certo realismo metodologico.   
Temi che Mill affrontò in un libro famoso, intitolato Sistema della logica deduttiva e induttiva, uscito a Londra nel 1843.  

°°°°°°

Riconsideriamo quello che abbiamo detto da un altro punto di vista, più antropologico partendo dalla considerazione che nelle cosiddette società primitive o tribali non esisteva il problema di dover riflettere sui fondamenti dell’ordine sociale. 

NOTA: In antropologia culturale primitivo significa non evoluto o, meglio, evoluto in modo diverso.

Le forme primitive e le forme evolutive dipendono dall’ambiente, dal clima e dalle circostanze culturali.

I rapporti interpersonali all’interno di queste società erano basati principalmente sui vincoli di sangue, di latte, di parentela e, non da ultimo, su legami di natura magica o sacra. 

Erano società semplici, con strutture organizzative elementari, poco dinamiche, con scambi e contatti ridotti con le altre realtà sociali esterne ad esse, anche se spesso improntati a una certa conflittualità. 

Tutto questo con l’evoluzione andò in crisi soprattutto per due circostanze: 

 – La prima circostanza è la crescita demografica, che si ebbe grazie alla diffusione e allo sviluppo delle culture cerealicole a cominciare da quella regione che oggi viene definita della mezzaluna fertile

Un territorio che corrisponde grossomodo all’area medio-orientale e, conseguentemente, con la nuova complessità sociale che questa crescita comportò con l’aumento delle nascite. 

Nella storia dell’uomo la cosiddetta svoltacerealicola anticipa la nascita delle città.  Fece aumentare i tassi di natalità e stabilizzò i nuclei familiari che poterono contare sulla certezza di potersi nutrirsi. 

NOTA: Un libro interessante su questi temi e per il tipo di studi che si tengono allo IED è La città e la storia (1963)di Lewis Mumford. 

Mumford è stato un sociologo e urbanista americano (1895-1990).  Ha tenuto corsi nelle università Harvard e Yale.  É noto per aver riformulato un’interpretazione socio-urbanistica della città industriale e della sua crisi. Studiando il riflesso della storia della società sulla città, ha radicalmente trasformato il significato dell’urbanistica. Tra le sue opere: The story of utopias (1922; trad. it. 1968). Technics and civ ilization (1934; trad. it. 1961). The culture of cities (1938). The condition of man (1944; trad. it. 1964). The city in history (1961). 

– La seconda circostanza si ebbe con il diffondersi dei commerci, dei viaggi e dei trasporti, che misero in crisi le strutture di tipo ancestrale e stanziali.  

Questa crisi gli storici la fanno grossomodo risalire, per quanto riguarda l’area del Mediterraneo, all’ottavo/settimo secolo prima dell’era comune, a partire dalla Grecia, che allora esprimeva un modello di società evoluta. 

Sono gli anni che vedono la nascita delle polis, delle città-stato.   

Forme urbane che, sia pure in forma embrionale, svilupparono al loro interno delle configurazioni sociali complesse, in continua trasformazione, spesso concorrenti tra di loro. 

Da un punto di vista funzionale, in queste cittàstato l’organizzazione comunitaria cominciò a faticosamente ad organizzarsi intorno a due temi contrapposti, quello della solidarietà sociale e quello dell’interesse economico.   

La questione più importante è che queste micro-società diventarono, con il tempo, dinamiche, e si caratterizzarono per un costante mutamento evolutivo. 

Tutto il contrario delle società primitive.  Società statiche, lente, fondate su valori considerati sacri, su valori condivisi, che si ritenevano divini, eterni e indiscutibili.  

In particolare, la città-stato greca è tra queste estremamente articolata, fluida e in qualche misura laica

Dalla polis, poi, scaturì la politikà, la scienza degli affari pubblici, la politica. 

Questa politica possiamo definirla come la scienza (o la tecnica) dei problemi che riguardano la polis dal punto di vista dell’esercizio del potere nel quadro della forma di Stato, sia pure embrionale. 

Problemi che erano la conseguenza e il riflesso di due preoccupazioni principali.   

– Come sviluppare nuove forme di legittimazione e di delega per coloro che dovevano guidare la polis, in pratica, esercitarne il governo

È quella che oggi chiamiamo il tema della rappresentanza

 – Come trovare e definire quelle regole che, se osservate da tutti, garantiscono la pace sociale e fanno prosperare il cosiddetto bene comune.   

Facendo un salto di secoli, diciamo che è dallo sviluppo di queste considerazioni che, molti secoli dopo, nasce e si sviluppa la teoria contrattualistica della società. 

Uno dei suoi artefici principali fu il filosofo inglese, Thomas Hobbes (1588-1679). 

Hobbes aveva studiato a Oxford ma la sua formazione fu caratterizzata dai suoi continui contatti con l’ambiente culturale europeo. 

Visse a lungo a Parigi, dove conobbe Cartesio. 

La sua opera più importante, tra i molti libri che scrisse, fu il Leviatano, pubblicato nel 1651. 

In linea generale si può dire che la filosofia di Hobbes rappresentò, nel XVII secolo, un’alternativa alla filosofia di Cartesio, non solo perché la filosofia di quest’ultimo era legata alla meta fisica, mentre quella di Hobbes era legata a presupposti materialistici, ma perché i due filosofi attribuiranno alla ragione capacità cognitive diverse. 
In breve, diciamo che Cartesio, a differenza di Hobbes, era fiducioso nell’esercizio della ragione.

La filosofia di Hobbes ha come obiettivo quello di porre i fondamenti per una società pacifica e ordinata che lui pensava fosse possibile solo grazie ad un potere assoluto dello stato, allora impersonato da un monarca. 

Hobbes era convinto che fosse inutile una filosofia basata sull’astrazione filosofica, perciò cercò di creare una filosofia puramente razionale, che escludesse il soprannaturale, che in qualche modo liquidasse ciò che era stato affermato dagli autori antichi. 

Una filosofia che prendesse spunto esclusivamente dalle leggi della natura. 

Egli fu il primo filosofo ad affermare, in modo chiaro e convincente, l’assoluta necessità di una scienza politica, considerato che l’uomo è un animale egoista. 

Il punto di partenza di questa teoria contrattualistica è l’affermazione che il mondo dell’agire umano è retto da leggi analoghe a quelle dell’ordine naturale. 
Se questo è vero, pensava Hobbes, si può arrivare a sviluppare una scienza della società umana che ha la stessa oggettività delle scienze esatte, come la geometria o la fisica. 

Da questa considerazione ne deriva il convincimento che la società e il potere politico non sono affatto naturali per l’uomo, ma costituiscono una convenzione (un compromesso) per mettere fine allo stato d’insicurezza permanente che caratterizza lo stato di natura. 

In breve per Hobbes le origini della società devono essere fondate su un patto, su di una specie di contratto liberamente sottoscritto (accettato) da chi vive in quella società. 

Poi, attraverso la rappresentanza politica, gli uomini – per sottrarsi al disordine dello stato di natura come stato a-sociale, caratterizzato dalla lotta di tutti contro tutti (homo homini lupus est) –  convenirono (come male minore) di sottoporsi al governo di un sovrano assoluto. 

Può apparire – per certi versi – una teoria semplicistica che non va però sottovalutata, soprattutto alla luce delle implicazioni che ne derivarono.   

Le due principali sono:  
1 – Se pensiamo la società in questo modo essa diventa una costruzione storica, un prodotto positivo, privo di una sua necessità ontologica (a limite anche teleologica) o di un destino, cioè, di “un dover essere così”…per volere di Dio o di un ente superiore.   

2 – Poi, come sosterranno le correnti illuministiche settecentesche, se la società scaturisce da un patto tra gli uomini, questo patto si può anche rivedere e, magari, riformulare più o meno radicalmente.  
Poi, nulla esclude in teoria, come ne dedussero i movimenti riformisti, che la revisione di questo patto possa avvenire anche con una rivoluzione, che fu il sogno di molti uomini dell’Ottocento europeo e di tutti i movimenti politici d’ispirazione socialista. 

L’altro grande protagonista di quel pensiero della politica che trasformerà per sempre la cultura occidentale è Charles-Louis di Montesquieu (1689-1755), filosofo e saggista francese. 

Con Hobbes rappresenta il fondatore della dottrina politica moderna, colui che per primo formulò la teoria della divisione dei poteri. 

La sua opera maggiore, De l’esprit des lois, fu pubblicata a Ginevra nel 1748. 

Scrittore prolifico di lui vanno ricordate almeno le Lettres persanes, che uscirono anonime a Amsterdam nel 1721, in cui tratta, in modo letterario, utilizzando la forma del romanzo epistolare, molti motivi tipici del suo pensiero politico, come la polemica contro le dispute religiose e l’intolleranza, la funzione morale e sociale della religione, il rifiuto del dispotismo, la difesa dei parlamenti come garanzia di libertà.   

Ne l’Esprit des lois egli scrive, “molte cose guidano gli uomini: il clima, la religione, le leggi, le massime di governo, le tradizioni, i costumi, le usanze.  Dalla confluenza di queste cose si forma uno spirito generale, che ne è il risultato”. 

Egli realisticamente distingue tre tipi di governo possibile: repubblicano, monarchico, dispotico. 

In particolare il governo repubblicano, poi, può essere democratico o aristocratico. 

Il governo aristocratico, però, distingue tra nobili e popolo o, meglio, i nobili formano una classe che per difendere i propri interessi reprime il popolo. 

Da qui la necessità di una scienza della politica che distingua e renda autonomi i tre poteri che possono difendere la libertà e l’equità.

Sono:

– il potere legislativo.

– il potere esecutivo.

– il potere giurisdizionale o giudiziario.  

°°°°°

Facciamo un altro passo in avanti. 

Il Settecento fu il secolo dell’Illuminismo e degli enciclopedisti francesi che sommariamente, si può dire, raccolsero e svilupparono l’eredità dell’empirismo inglese.   

L’Illuminismo è caratterizzato dalla convinzione che si possono risolvere i problemi della società con i soli lumi della ragione e a dispetto di ogni rivelazione religiosa o di ogni tradizione.   

È il secolo di Diderot, D’Alembert, Rousseau, Helvétius, Voltaire e dei primi filosofi materialisti come Paul-Henry barone d’Holbach, per ricordarne qualcuno.    

Intrecciamo adesso la domanda relativa a quando è nata la sociologia con quella che si interroga sulle ragioni della sua comparsa. 

Questo perché occorre capire, prima di procedere, le motivazioni per le quale la sociologia e, in generale, tutte le scienze sociali e/o empiriche ( prasseologiche) hanno avuto la loro culla nel corso dell’Ottocento. 

 Sono scienze che nel loro specifico campo di studi, ereditano, sia pure in misura diversa, il patrimonio della filosofia classica e in un certo senso, i suoi progetti. 

Nel complesso queste scienze rappresentano il tentativo di reagire ad una crisi di portata epocale, la crisi del pensiero metafisico, cioè, di quel discorso ideale sulle cose del mondo che si pone oltre la fisica e oltre gli aspetti materiali della mondanità. 

Diciamo che la metafisica è una dottrina filosofica che si auto-definisce come una scienza della realtà assoluta, capace di fornire una spiegazione delle cause prime della realtà prescindendo da qualsiasi dato dell’esperienza. 

In breve la metafisica è quella parte della filosofia che, andando oltre gli elementi contingenti dell’esperienza sensibile, si occupa degli aspetti ritenuti più autentici, sacri e fondamentali della realtà, da qui il suo stretto rapporto con la teologia, con la scienza del divino. 

Questa crisi della conoscenza corre parallela alla nascita dell’idea di modernità che, per convenzione, la maggior parte degli storici fa risalire alla Rivoluzione francese, vale a dire al 1789

Una delle prime definizioni di modernità la si trova in un testo di Honoré de Balzac (1799-1850), essa indica la presa di coscienza della singolarità dell’epoca, in materia letteraria ed artistica, in rapporto al passato.  

NOTA: Il termine di modernità (modernité) è stato utilizzato per la prima volta dal poeta francese Charles Baudelaire.  Per Baudelaire indivava la sfuggevole ed effimera esperienza della vita condotta all’interno della metropoli e della città, e anche la responsabilità che l’arte ha di catturare quell’esperienza e di esprimerla nelle forme più suggestive ed originali. 

Poi, per estensione, la modernità è diventata il carattere proprio di un mondo, di una società, di un’epoca, che ha avvertito, spesso con angoscia, come il passato non rinvia più a nulla.  

C’è unidea di modernità che ci interessa in modo particolare.  

È quella che riguarda il mondo delle arti. 

Nasce in Francia con il Secondo Impero (1852-1870) in opposizione all’arte accademica – in seguito definita uno stilepompier –  è un’arte indipendente che si proclama realista e che conosciamo meglio nella sua evoluzionedefinita impressionista

In nome della modernità il realismo opera una serie di rotture sia storiche che politiche. 

In politica da vita al radicalismo, i pittori realisti o naturalisti sono repubblicani e si oppongono ai disegni imperiali di Napoleone III. 

C’è una rottura nell’ambito dell’estetica.  Questi artisti detestano le grandi scenografie mitologiche e le maestose mitografie dei pittori accademici, rivendicando la bellezza semplice della natura e del corpo umano. 

Nell’ambito della questione sociale il realismo da vita a una serie di rivendicazioni che salgono dal basso.  I suoi protagonisti provengono – salvo qualche eccezione – dal popolo, difendono la democrazia e detestano la cultura aristocratica al potere. 

Nel modo di pensare l’ambiente, rivalutando la campagna contro il moltiplicarsi degli appetiti dell’industria e del capitale manufatturiero che sta cambiando la geografia del territorio. 

Sul tema della modernità ricordiamo che qualche anno fa un sociologo di origini polacche, Zygmunt Bauman, ha introdotto il concetto di  modernità liquida (il saggio omonimo Liquid Modernity è del 2000, la traduzione italiana del 2006) nel tentativo di spiegare la post-modernità. 

Per Bauman la modernità liquida è una metafora di quel potere che è capace di dissolvere le tradizioni, le istituzioni,gli stili di vita e perfino la stessa morale, tipico del capitalismo globalizzato e digitalizzato.   

Questa modernità si caratterizza per l’impossibilità degl’uomini di individuare dei punti di riferimento stabili – necessari  alla costruzione di una propria identità sociale – e nell’ansia che ne consegue, un’ansia che si invera nel concetto di precarietà economica e dei valori morali.  

Proseguiamo.  Dal punto di vista delle scienze sociali la crisi della conoscenza classica si colloca tra la fine del Settecento e l’inizio dell’Ottocento. 

Sono gli anni in cui si conclude la parabola storica dell’Illuminismo, che aveva mostrato come il mondo che abitiamo fosse più complesso di quello che sembrava e ancora per buona parte inspiegato.   

Una inspiegabilità che metteva in luce come, con il proseguire della conoscenza sperimentale, tutte le idee semplici ed astratte e tutte le invocazioni della fede religiosa non servissero più a nulla. 

In altre parole, con la Rivoluzione francese giorno dopo giorno l’antico affresco del mondo, che era stato dipinto a cominciare dalla filosofia greca, va in pezzi dando vita a tutta una serie di tentativi per porvi rimedio.   

Generalmente si chiamano conservatori o reazionari gli sforzi impiegati a ricomporlo e progressisti o rivoluzionari quelli impiegati per approdare a nuovi e più avanzati equilibri.   

Ma, c’è anche un fatto nuovo, decisivo per il mondo Occidentale, l’avanzare prepotente in tutti i campi della vita corrente, dagli affari alla politica, dalla morale al governo delle nazioni, di una nuova classe sociale, quella che di fatto aveva vinto la Rivoluzione francese e che adesso esigeva che le venissero riconosciuti quei diritti per i quali aveva preso le armi: la borghesia.   

Com’è noto, il 14 luglio 1789 il popolo di Parigi prese d’assalto la Bastiglia, ma nel suo diario Luigi XVI, quello stesso giorno scrisse una sola parola: Rien. 

Siccome le idee non cascano dal cielo, ma si formano e si sviluppano tra gli uomini, una tale rottura epocale – che questo aneddoto descrive in modo vivido e che da vita alle convulsioni della  modernità – è soprattutto il prodotto di questa nuova classe in ascesa.  

Giocoforza, la sociologia, come scienza della società, non poteva nascere in un altro momento

Questa disciplina era funzionale ad un rinnovato modo di vedere il mondo, rispondeva alle aspettative di una classe sociale alla ricerca di un’identità all’altezza della sua storia e del suo potere economico, fino al punto che non solo ne esprimeva i caratteri, ma arrivava a rafforzarla nelle sue consapevolezze e nelle sue determinazioni, in prospettiva, nei suoi errori.  

La sociologia, soprattutto al suo esordio, ha poi contribuito a diffondere, perlomeno tra le classi dominanti, due grandi miti dell’Ottocento:

il mito della tecnica, più specificatamente, della macchina. 

– il mito del progresso (o, dell’idea di progresso), come speranza di un futuro radioso per un numero d’individui sempre più numeroso. 

Questo secondo mito rappresentava una fiducia, per molti illimitata, per altri ingenua, nell’avanzamento continuo e instancabile della scienza e con essa delle condizioni materiali e spirituali dell’umanità

Una curiosità.  Ritroveremo questi due miti nel motto dell’Esposizione Universale di Chicago del 1933:  “La scienza trova, l’industria applica, l’uomo si adatta”.

Abbiamo accennato a come il positivismo abbia in qualche modo orientato, nel corso dell’Ottocento, le principali ricerche intorno al tema della società e delle sue leggi, mentre alle sue spalle si scolorivano e si dissolvevano le strutture e i valori tradizionali dell’Ancien Régime. 

In questo contesto maturarono molte ricerche e si aprirono, spesso in modo caotico, confronti e dibattiti su concetti, teorie o riflessioni che oggi appaiono popolari, ma che allora sembravano irriverenti, improponibili, blasfemi o addirittura intoccabili. 

Per esempio: 

Si cominciarono ad affrontare i temi del rispetto culturale dell’Altro, come individuo.  Dei popoli come una forma sociale d’identità d’accettare e comprendere.   

Nacque la cooperazione internazionale come strumento per avviare un sentire comune delle differenze culturali, sociali e politiche. 

Si cominciò a sviluppare l’idea di nazione e di solidarietà sociale. 

Si diffuse il principio della necessità di assistere gli indigenti e i malati, diventò popolare l’idea di consenso, come base della democrazia, la pratica del suffragio elettorale per eleggere i parlamenti. 

Si cominciò a riconoscere il diritto al voto per le donne. 

Molti paesi europei introdussero il divorzio che, implicitamente, trasformava il matrimonio da sacramento divino a un semplice contratto tra un uomo e una donna.  Un contratto che poteva essere sciolto.  La legge italiana è del 1970. 

Si cominciò a riflettere sulla necessità di un controllo delle nascite. 

Come si osserva sono temi che ancora oggi costituiscono (o, dovrebbero costituire) la spina dorsale delle democrazie occidentali.  

Temi che si raccordano con la contemporaneità che viviamo.

Secondo i sociologi e i politologi questa società contemporanea si caratterizza per almeno tre aspetti: 

– Una spinta globale all’interconnessione attraverso dei sistemi di rete sempre più estesi all’intero pianeta. 

– Una evoluzione degli stili di vita sempre più rapidi e profondi che sono, per la prima volta nella storia dell’uomo direttamente legati all’innovazione tecnologica post analogica. 

– Una trasformazione dell’ambiente e dell’habitat di un’ampiezza senza precedenti dovuta a dei fattori evolutivi di natura sociale, culturale, economica e tecnologica. 

Quello che più conta è che questi mutamenti sono di natura irreversibile e coinvolgano direttamente tutti, sia pure in modi differenti, a partire dal quotidiano, cioè, dal nostro modo di concepire la convivenza umana. 

°°°°°°°°°°

Qualche nota sul concetto di cultura.

Prendiamo adesso in considerazione un concetto chiave degli studi sociologici.  Il concetto di cultura

Prima di esaminarlo, vediamo come l’UNESCO l’ha definita nella “Dichiarazione di Messico City” sulle politiche culturali del luglio-agosto 1982.   

La cultura nel suo significato più ampio è considerata come l’insieme dei tratti distintivi, spirituali, materiali, intellettuali ed affettivi, che caratterizzano una società, un gruppo sociale o un individuo. 

Subordinata alla natura essa ingloba, oltre che l’ambiente, le arti e le lettere, i modi di vita, i diritti fondamentali dell’essere umano, i sistemi di valore, le tradizioni, le credenze (in buona sostanza le religioni) e le scienze.

Di fatto, si volle riconoscere che ogni società umana possiede una propria cultura che si distingue dalle altre e va rispettata. 

Questa cultura, però, deve saper ammettere l’esistenza delle altre culture e al limite accoglierle. 

Questo multiculturalismo è l’espressione di una speranza, che le culture siano riconosciute, s’incontrino, si mescolino, si misurino e, soprattutto, si trasformino e si evolvano. 

Il problema è che in questa fase della globalizzazione digitalizzata nessuno sa ancora dire se questa evoluzione si muoverà verso una maggiore diversità, verso delle nuove diversità o verso una omologazione delle culture più o meno importante.

A parte questo, la definizione di cultura nelle scienze sociali è sempre stata oggetto di ampi dibattiti. 

Il motivo non è difficile da comprendere perché i suoi diversi significati non riflettono solo una diversa visione del concetto di cultura in sé, ma una differente valutazione della realtà.  

Al centro del significato di cultura, nel corso della seconda metà del Novecento, ha guadagnato importanza da una parte il concetto di vita corrente (vale a dire dei ruoli, delle aspettative, delle credenze, dei miti, dei riti e di tutte le pratiche che strutturano l’agire quotidiano), dall’altra, la sua natura di congegno cognitivo per dare un significato al mondo e farne emergere le identità che lo compongono, sia pure nelle loro diversità.   

Gli sviluppi recenti degli studi sul concetto di cultura hanno poi posto l’attenzione sui limiti delle definizioni di natura statica perché, se da una parte sono in grado di descriverne gli aspetti, dall’altra acuiscono e moltiplicano le differenze, facendo sembrare le culture delle entità astratte nelle quali appare svalutato lo spazio che possiedono le autonomie individuali o i piccoli gruppi.   

James Clifford, un antropologo americano della corrente definita de-costruttivista (insegna storia della conoscenza in California) ha introdotto, sulla scia di queste osservazioni, l’ipotesi che la cultura non è un bagaglio di modelli definiti, ma un insieme di possibilità e vincoli che strutturano la realtà in un processo dinamico, una realtà che si alimenta di una continua ibridazione anche con altre culture.

NOTA: Il decostruzionismo statunitense. − Risale alla metà degli anni Sessanta (1966, anno del convegno organizzato dalla Johns Hopkins University su The languages of criticism and the science of man, con interventi, tra gli altri, di G. Poulet, L. Goldmann, T. Todorov, R. Barthes, J. Lacan, J. Derrida, N. Ruwet) l’interesse più marcato della critica statunitense verso le posizioni teoriche di Derrida e di altri esponenti del post-strutturalismo europeo, soprattutto francese, che dà vita, nell’ambito della critica letteraria, alla cosiddetta ”scuola di Yale” o Yale Critics: un gruppo di docenti − P. de Man, G. H. Hartman, J. H. Miller, H. Bloom − presenti in quegli anni a Yale, generalmente accomunati nell’indirizzo decostruzionistico pur provenendo da esperienze culturali diverse ed esprimendo istanze metodologiche assai differenziate.

Il quadro di riferimento entro cui si colloca la multiforme esperienza decostruzionistica nel mondo accademico statunitense degli anni Settanta e dei primi anni Ottanta è costituito da un lato dal distacco se non dall’aperta polemica contro il New Criticism degli anni Venti e Trenta (J. C. Ransom, A. Tate, C. Brooks, R. P. Warren, W. K. Wimsatt), il cui influsso perdura negli USA fino agli anni Cinquanta, dall’altro da una dichiarata insoddisfazione nei confronti del formalismo critico di ispirazione strutturalistica. In linea di massima, la messa in discussione delle teorie e metodologie della critica letteraria, dal formalismo allo strutturalismo, dai new critics alla fenomenologia e alla critica simbolica e archetipica, contrassegna il d. statunitense, in sintonia o in dialogo anche polemico con le tesi derridiane che ne costituiscono comunque il punto d’avvio, comportando, sul versante più propriamente critico, una massiccia rivalutazione del Romanticismo e della letteratura romantica angloamericana.

In sostanza si è passati da una visione di cultura come “roots” (radici) ad una come “routes” (percorsi).

Una definizione analoga è quella elaborata dell’antropologo americano Clifford Geertz (1926-2006), il quale accomuna, per analogia, l’idea di cultura a una rete di significati che gli individui hanno creato e continuano incessantemente a ricreare, trasformandola. 

Una rete nella quale essi sono allo stesso tempo i protagonisti e i compromessi. 

°°°

Un approccio critico alla nozione di cultura è quello rappresentato dalla Scuola di Francoforte (tra coloro che ne fecero parte ricordiamo tra gl’altri, Adorno, Horkheimer e Marcuse) che, su questo tema, ha elaborato i concetti di industria culturale e di cultura di massa. 

_____________________________________________________________________________

La Scuola di Francoforte è costituita da un gruppo di studiosi che indirizzarono i loro sforzi intellettuali, intorno agli anni Trenta del secolo scorso, verso i temi della filosofia e della sociologia in riferimento alla vita corrente.  Il luogo nel quale svilupparono le loro ricerche fu l’Istituto di Ricerche Sociali, con sede all’interno dell’Università di Francoforte.

Il tema centrale, oggetto di studio dell’Istituto, fu definito la teoria critica della società.   

Con questa espressione è indicata quella elaborazione intellettuale tesa a criticare l’ideologia capitalistica, evidenziandone le falle interne, con l’intento di offrire modelli d’interpretazione alternativi.

Theodor Adorno, come la maggior parte dei suoi colleghi, dovette abbandonare Francoforte in seguito alle politiche repressive naziste, fuggì prima a Parigi e successivamente a New York. Assieme a Horkheimer scrisse il libro Dialettica dell’Illuminismo.  

Il pensiero sociologico che elaborarono ruota attorno a tre punti:

– il concetto di razionalità strumentale, ovvero l’abuso degli ideali illuministi da parte del capitalismo, con lo scopo di aumentare il consenso e il controllo sull’uomo.

– l’industria culturale, cioè la sistematica opera di omologazione e appiattimento delle diversità degli uomini, al fine creare bisogni sempre più uguali con l’aiuto indispensabile dei massmedia.

– il mito della personalità autoritaria, a partire da alcune tesi di Horkheimer, che dà alla famiglia la responsabilità maggiore nella creazione di un consenso acritico al sistema.

Molti autori della Scuola di Francoforte focalizzarono la loro attenzione sul concetto di industria culturale per indicare la produzione omologante di modelli culturali, attraverso i media e l’industria, che favorirebbero una cultura e una società massificata, ovvero uniformata, senza stimoli, priva di creatività. Una cultura destinata a raggiungere il maggior numero di persone, e quindi per logica di cose omogeneizzante.   

Un’altra importante scuola di sociologia, quella di Chicago, partendo dall’analisi dei modelli culturali degli emigrati studiò i processi d’ibridazione culturale, arrivando a mettere in luce la loro relativa dinamicità e autonomia nell’ambito di quel fenomeno che va sotto il nome di meltingpot

Questa Scuola dellEcologia Sociale Urbana, nota come Scuola di Chicago, dalla sua sede, è stata la prima negli USA indirizzata allo studio delle scienze sociali.  . 

Essa riunì un ampio numero di studiosi che operarono soprattutto nei primi tre decenni del XX secolo. 

La nascita ufficiale della scuola risale al 1924, quando Robert Park si insediò nel Dipartimento di sociologia dell’università.

Essa affrontò uno studio sistematico della città dal punto di vista sociologico attraverso la ricerca sul campo dei caratteri della società urbana.

In particolare Robert Park, studiò la diversa incidenza di fenomeni come la devianza, la criminalità, il divorzio, il suicidio tra le aree urbane e quelle rurali, dimostrando che i rapporti sociali e culturali sono strettamente condizionati dall’ambiente di appartenenza.

Si può dire che dagli anni venti fino agli anni trenta, la sociologia urbana fu prevalentemente sinonimo del lavoro della scuola di Chicago.

 I sociologi dalla seconda metà del ventesimo secolo hanno poi sollevato più di una critica sul suo approccio gnoseologico che enfatizza la dimensione politica. 

___________________________________________________________________________

Per riprendere il discorso diciamo che, in linea generale gli sviluppi più recenti della sociologia della cultura, in relazione soprattutto alle trasformazioni sociali, si concentrano oggi su due concetti fondamentali: globalizzazione informatizzata e postmodernità.
In quest’ottica la cultura viene oggi concepita come una rete di significati continuamente riformulata dalle interazioni e dalle pratiche sociali in un confronto serrato con quel fenomeno definito della post-modernità. 

Com’è facile intuire ogni definizione di cultura riflette gli orientamenti e gli obiettivi di chi la propone, non è un caso che siano un centinaio almeno quelle più conosciute.   

A noi basta elencare alcuni punti salienti per una sua comprensione.    

La cultura, essendo acquisita e non trasmessa biologicamente, non può essere ricondotta ad una base biologica o psicologica, così come non può essere riportata ad una semplice dimensione sociale, questo perché non è tanto la socialità che contraddistingue l’uomo, ma il fatto culturale in sé o, se si preferisce, la sociabilità, che possiamo definire come l’attitudine a vivere in società.   

Con la sociabilità, soprattutto in etologia, si studia il modo in cui gli individui della stessa specie si organizzano in comunità, sviluppando un modello di socialità.
Per le scienzesociali la socializzazione può essere definita come l’insieme dei processi grazie ai quali gli individui sono integrati nella società in modo tale da condividerne le norme e i valori. 
In questa prospettiva l’
acculturazione non è altro che uno strumento specifico dei processi di socializzazione.

La socializzazione è un fenomeno complesso che possiamo riassumere dicendo che è un processo di apprendimento che permette agli individui di acquisire i modelli culturali della società nella quale vive. 
Di per sé, poi, la socializzazione definisce l’insieme dei meccanismi attraverso i quali l’individuo interiorizza le norme e i valori del suo gruppo di appartenenza e costruisce la sua identità sociale. 

Si può distinguere tra una socializzazione primaria ed una secondaria. 

– La prima è quella che si elabora all’interno della famiglia, della scuola o con i mezzi di comunicazione. 

– La seconda è quella che si sviluppa a partire dalle grandi tappe della vita, matrimonio, nascite, lutti, eccetera. 

La socializzazione è importante anche perché si intreccia sia con i processi d’interazione sociale, che con il fenomeno della riproduzione sociale

La riproduzione sociale è quel meccanismo sociologico di mantenimento della posizione sociale e dei modi di agire, di pensare e di sentire di una famiglia o di un gruppo chiuso. 
Un esempio può illustrare la definizione.   

I figli delle famiglie medio-basse hanno la tendenza a non intraprendere studi molto lunghi o costosi. 

Di contro, le famiglie delle classi dominanti cercano di mantenere il loro posto nello spazio sociale e, di conseguenza, sono portate a usufruire dell’istruzione migliore o elitaria al fine di riprodurre e aumentare il loro capitale culturale. 

Come si vede, la natura della riproduzione sociale) è il risultato della ineguale ripartizione del capitale economico, culturale e sociale tra le classi. 

Per concludere diciamo che l’analisi del concetto di cultura, da un punto di vista storiografico, è stato nel corso del Novecento, soprattutto tra gli anni ’30 e la fine della seconda guerra mondiale, uno dei dibattiti centrali delle scienze sociali.

A questo proposito, uno dei libri più interessanti di questo periodo è Patterns of Culture (1934) scritto da Ruth Benedict, un’antropologa americana, allieva di Franz Boas (1858-1942), un etnologo tedesco che lavorò anche negli Stati Uniti, e che, con Edward Burnett Tylor, è considerato uno dei fondatori della moderna antropologia culturale. 

In sintesi, a quali conclusioni si arrivò in questo periodo? 
– che il comportamento culturale è determinato socialmente.   
– che la natura umana non stabilisce in modo univoco le risposte che l’uomo da ai propri bisogni. 
– che la cultura è costituita non tanto da comportamenti individuali, quanto da comportamenti di gruppo, per cui è essenziale analizzare la struttura e il processo di formazione di questi comportamenti. 

È in questo contesto che Ruth Benedict nel 1929 definì la cultura come “la totalità che include tutti gli abiti o i comportamenti acquisiti dall’uomo in quanto membro della società.” 

°°°

Apriamo una breve parentesi su alcune distinzioni che possiamo fare all’interno del termine cultura dal punto di vista delle sue configurazioni.        
La prima è quella che distingue tra cultura dominante, subcultura, controcultura

Se intendiamo per cultura dominante la cultura egemone in un dato momento in una data area, la subcultura è un aggregato tendenzialmente omogeneo di conoscenze, valori, credenze, stili di vita e modelli di vita capaci di contraddistinguere un gruppo sociale. 

Fattori come la classe sociale, l’età, la provenienza etnica, la religione, la lingua, il luogo di residenza e perfino l’orientamento ideologico e politico possono, infatti, combinarsi tra di loro e creare identità culturali in grado di differenziarsi significativamente dalla cultura dominante. 

Gli studiosi di questo fenomeno hanno notato che i membri di una subcultura tendono spesso a differenziarsi dal resto della società con uno stile di vita (che si manifesta nel modo di esprimersi, di vestire, mangiare, celebrare le festività, fare un attività sportiva, ecc…) alternativo a quello dominante. 

Per questo lo studio delle subculture si concentra soprattutto sullo studio dei simbolismi collegati a queste forme di espressione esteriore e sullo studio di come queste vengono percepite dai membri della società dominante. 

Di fatto, tanto più una collettività è differenziata tanto più facilmente sarà possibile rintracciare al suo interno delle subculture che producono propri valori. 
Tuttavia, più questi valori sviluppandosi si strutturano, più si fa problematico e complesso il fenomeno dell’integrazione sociale, in sostanza, lo sviluppo di una stabilità e di una convivenza pacifica. 

A questo proposito in Europa fino a qualche tempo fa si distinguevano principalmente due modelli d’integrazione sociale, quello francese, fondato sui principi laici dell’illuminismo, e quello inglese, basato sul rispetto formale delle differenze culturali.  

Negli Stati Uniti d’America, invece, dove da tempo si sono mescolate subculture provenienti dalle più svariate parti del mondo (come una conseguenza dei numerosi processi migratori che hanno interessato questa nazione), si definisce meltingpot il fenomeno della convivenza che si è venuta a formare.   

Una convivenza pragmatica, con caratteri suoi propri, al tempo stesso fragili e funzionali.      

Va notato che l’uso dell’espressione subcultura non implica necessariamente una situazione conflittuale con la cultura dominante, il più delle volte costituisce soltanto una variante o un elemento ereditato storicamente. 

L’espressione di controcultura è, invece, più recente, indica una radicalizzazione delle diversità, essa va intesa come un rifiuto etico e comportamentale dell’insieme dei valori e delle norme dominanti. 
Nella seconda metà del Novecento è stata soprattutto un fenomeno legato alla contestazione giovanile, oggi invece ha caratteri più ampi con compromissioni linguistiche, religiose, politiche e soprattutto economiche, aggravato dal fenomeno della globalizzazione e delle nuove migrazioni. 

Un altro modo di dividere le varie componenti della cultura è quello di distinguere tra cultura materiale e cultura non-materiale
La cultura materiale, in questo contesto, è la cultura delle cose, composta da oggetti, manufatti, prodotti diversi, merci, a cui si possono contrapporre i significati, i valori, i simboli, i linguaggi, e tutti quei prodotti umani non-materiali

Di fatto è una distinzione di comodo, perché sia le cose materiali che i valori immateriali hanno un senso solo se è noto il significato culturale che viene loro attribuito. 

Consideriamo, ora, un compito importante che svolge la cultura dal punto di vista delle scienze sociali, la funzione di mediazione

Questo perché le forme espressive che attraverso il linguaggio e le forme della comunicazione si configurano come rappresentazioni della realtà (siano esse rappresentazioni religiose, artistiche, scientifiche, filosofiche, giuridiche, o del comportamento) costituiscono altrettanti modi attraverso i quali l’individuo media il rapporto con se stesso, gli altri, il suo mondo e le cose. 

Per la sociologia la mediazione è il processo con il quale il pensiero generalizza i dati dei sensi e estrae dalla conoscenza sensoriale – che è una sorta di conoscenza immediata – una conoscenza astratta e intellettuale, che possiamo definire una conoscenza mediata. 
In questo senso la cultura svolge una funzione implicita fondamentale, perché la mediazione  s’impone agli uomini come il fondamento della prevedibilità sociale  

Vediamo, ora, il tema delle strutture sociali.   
L’importanza dell’analisi delle strutture sociali deriva dal fatto che non è possibile isolare una dimensione pura ed autonoma della soggettività come se fosse un’identità sociale e questo perché gli attori sociali (individuali e collettivi) rappresentano, allo stesso tempo il motore e il prodotto che in qualche modo rappresentano queste strutture. 

Il termine fu coniato e definito per la prima volta da Herbert Spencer, uno studioso di scienze sociali inglese, nel 1858. 

Spencer mise in luce il fatto che in una struttura sociale, le parti che la compongono s’identificano con le relazioni fra le persone e, di conseguenza, come l’insieme organizzato delle parti può essere inteso come una rappresentazione della società nel suo complesso. 

Spencer identificò poi nella durata una delle caratteristiche più importanti di una struttura sociale. 
Vale a dire, tutte le strutture sociali hanno una vita più o meno lunga e, in generale, la loro durata depone a favore della loro importanza.

Questo studioso si pose anche una domanda: Le strutture sociali si basano sul consenso o sulla coercizione

Da convinto funzionalista e liberista – la società era per lui paragonabile un organismo vivente nel quale tutte le parti contribuiscono a mantenerlo in vita – in questo senso le strutture sociali non dovrebbero produrre conflitti e non dovrebbero fondarsi sulla coercizione. 

Di diverso avviso, tra i suoi contemporanei, erano i movimenti politici d’ispirazione socialista o riformista, per i quali, invece, la modernità è l’esito di un perenne conflitto tra le classi. 

Oggi a questa domanda, se ne sovrappone un’altra: In che modo le strutture sociali sono in grado di favorire il mutamento sociale?

Una società che non muta, infatti, è una società che non cresce o cresce male e così facendo tende a ripiegarsi su se stessa o a implodere. 

Per rispondere va anche tenuto presente il fatto che la società è condizionata dall’ambiente naturale e dalle forme di sociabilità che riesce a sviluppare. 

Così come le sue strutture sociali sono determinate anche dalla storia sociale dei suoi attori, siano essi gli individui come i collettivi. 

Va poi rilevato che le strutture sociali dipendono in modo stretto dalla qualità dell’ambientenaturale nel quale si realizza lo sviluppo della società. 

È un tema che nel Novecento ha coinvolto molti autori, tra i quali Èmile Durkheim, Max Weber e Georg Simmel

In questo contesto l’ambiente naturale è il complesso delle possibilità nei confronti delle quali si sviluppa l’azione degli uomini, sia come individui che come gruppi agenti o comunità. 

Com’è risaputo non c’è nulla di pre-definito offerto dalla natura all’uomo. 

C’è solo la capacità dell’uomo all’adattamento naturale e le sue capacità di agire su di esso.   

Per comprendere questo punto va considerato che le strutture pubbliche e politiche – che contribuisco a disegnare le forme urbane, i loro servizi e a tracciare le vie di comunicazione –  influiscono in maniera rilevante nel condizionare lo spazio sociale della persona, la sua libertà di scelta e di movimento e il suo grado d’interazione sociale. 

Verso queste strutture e per le ragioni più diverse si sta diffondendo una nuova sensibilità che coinvolge in modo radicale i problemi dell’equilibrio tra l’uomo e il mondo. 
una s
ensibilità che ha messo in luce la grande responsabilità dell’azione umana sia nella conservazione che nella distruzione dell’ambiente. 

Da qui la constatazione – per concludere – che l’adattamento all’ambiente non può essere all’insegna del mero sfruttamento della natura, ma deve tener conto del fatto che gli interessi dell’uomo non possono infliggere all’ambiente dei danni irreparabili o superiori ai vantaggi

°°°

Vediamo adesso qualcosa a proposito di un altro importante elemento che lega l’uomo alla natura:

il tempo

Il tempo rappresenta una delle dimensioni della realtà che abitiamo o, se si preferisce, dello spazio sociale. 
Di conseguenza, la temporalità, che definisce ciò che è iscritto nel tempo, deve essere considerata come un carattere essenziale delle relazioni sociali. 

Il tempo, da un punto di vista gnoseologico, rappresenta un’infrastruttura strategica dell’azione e dell’interazione sociale, è ciò rende visibile il carattere processuale e storico di ogni attività umana, con una particolarità, la drammatizza, perché il tempo è irreversibile.   

In sociologia, il primo ad occuparsi del tempo sociale è stato Durkheim nel 1912. 
Con questa espressione si sottolinea la dipendenza del tempo individuale da quello più ampio del gruppo o della comunità che funzionalmente lo comprende. 

Ma, qual è la funzione del tempo sociale
Attraverso la sua percezione gli uomini organizzano e ritmano la loro vita privata e collettiva, ma quello che più conta è che questa percezione ne assicura il suo coordinamento e la sua sincronizzazione

Nella ricerca sul tempo sociale una delle tecniche più utilizzate in sociologia è quella indicata con l’espressione di time-budget (bilancio del tempo)

Storicamente, questa tecnica fu inizialmente elaborata dalla sociologia sovietica per studiare le problematiche della vita quotidiana degli operai. 

Oggi, invece, è adoperata per descrivere i modi e gli stili di vita e per disegnare le cosiddette mappe dei comportamenti abituali

Attraverso il tempo o, meglio, attraverso l’esperienza del tempo, noi stabiliamo una continuità narrativa tra passato, presente e futuro. 

Come ha notato Alfred Schütz, un famoso filosofo e sociologo di lingua tedesca, il tempo è un fattore essenziale per la comprensione dell’agire umano. 

Esso rappresenta una risorsa sociale, la cui disponibilità è diversa da individuo ad individuo e tra comunità e comunità. 

Che cosa significa? 
Che il tempo degli operai non è quello degli imprenditori. 
Che il tempo di una comunità di monaci non è quello di un collegio universitario o di una squadra di calcio, ma non è tutto. 

Il tempo viene percepito anche come un bene, soprattutto economico.  Un bene diversamente valutabile e valutato.

Karl Marx lo definì come un qualcosa che, nella cultura occidentale, possiede un valore economico. 
In altri termini, il tempo è una variabile dei processi di produzione e, di conseguenza, esso costituisce un importante fattore nei processi di razionalizzazione della modernità. 

Ci sono poi altri temi sensibili intorno alla relazione ambiente, individuo, natura. 

 Uno di questi temi, che compare sempre più spesso nel capitolo dedicato alle condizioni dell’ambiente naturale, è la nozione di corpo.  

Oggi la sociologia del corpo è una disciplina indirizzata soprattutto alla costruzione di modelli esplicativi relativi al rapporto di reciproca determinazione (o restrizione) tra la società (ovvero i processisociali) e la corporeità (intesa come un’unitàpsicosomatica). 

Due autori che si sono occupati in modo specifico del corpo sono Georg Simmel e Marcel Mauss. 

Lo hanno fatto in una prospettiva culturalista creando i presupposti di una vera e propria sociologia del corpo o delle culture corporee successivamente sviluppata anche da una grande antropologa inglese Mary Douglas (1921-2007).  

Successivamente il corpo, come realtà fenomenologica, ha avuto un rilievo particolare nei lavori di Erving Goffman, Gregory Bateson e David Le Breton. 

L’approccio in questi autori è stato essenzialmente di tipo strutturalista o se si preferisce funzionalista. 

Viceversa, l’analisi della relazione tra il vissuto, la corporeità, i processi socio-culturali, che li riguardano, è centrale negli studi di due sociologi di origine austriaca, Thomas Lukmann (il cui libro più famoso è La realtà come costruzione sociale del 1966) e Alfred Schütz. 

Sempre sul tema del corpo e di ciò che rappresenta sia come elemento del mondo sensibile che espressione dell’individualità ricordiamo due filosofi francesi Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty oltre che lo psichiatra inglese Roland Laing. 

Infine, dal punto di vista della filosofia della scienza, di grande importanza sono le riflessioni di altri due grandi pensatori francesi, George Bataille e Michel Foucault a cui dobbiamo la nozione di biopolitica.

 In breve, per Foucault la biopolitica è il terreno sul quale agiscono le pratiche con le quali la rete dei poteri costituiti gestisce le discipline del corpo sia in senso individuale che collettivo.

In questo senso rappresenta un’area d’incontro tra il potere e la sfera della vita.

Per molti di questi autori il corpo è inteso soprattutto come una macchina comunicativa

Una macchina che si può costruire con l’attività fisica, si può modificare con una divisa, si può trasformare con un tatuaggio in medium di comunicazione. 

Il discorso sul corpo fa riferimento anche alle cosiddette pratiche centrate sulla “corporeità”, perché queste pratiche servono a delineare, da una parte, gli stili di vita e, dall’altra, hanno un grosso risvolto economico, come sono le attività legate all’industria della cosmesi, alla chirurgia plastica, alle diete, all’abbigliamento, eccetera. 

°°°°°°

Cambiamo argomento. 

Possiamo definire le istituzioni e le organizzazioni formali come dei sistemi relativamente stabili di relazioni, retti da norme specifiche, che assolvono o dovrebbero assolvere a funzioni e interessi della vita sociale come tale. 

In particolare le istituzioni materializzano o, meglio, danno visibilità ai principi giuridici fondamentali della forma di Stato, identificandosi con gli organismi politico-costituzionali che ne sono l’espressione.  

Costituiscono delle istituzioni formali i parlamenti, le forze armate, i ministeri, le fondazioni, i tribunali, eccetera. 

Le organizzazione formali, invece, hanno una natura più privatistica, come sono un’azienda, una squadra di calcio, un club, un’associazione di volontariato, un partito politico. 

Ciò che contraddistingue sia le istituzioni che le organizzazioni formali è il carattere della stabilità
Esse sono stabili nella misura in cui vengono “accettate” dagli usi, dal costume, dalle norme, dalle abitudini. 

Poi, a misura in cui sono stabili, tendono a caricarsi di valori immateriali, come sono, per esempio, il prestigio o l’affidabilità
Per le scienze sociali è importante il fatto che le istituzioni e le organizzazioni formali sono profondamente intrecciate al paradigma dell’interazione sociale
Per definirla conviene partire dall’esperienza che ognuno di noi ha della società e dalla constatazione che questa esperienza si materializza come l’insieme dei rapporti che intratteniamo nel nostro habitat sociale

Si tratta di un insieme di azioni e di reazioni  – da cui il termine interazione – mediante le quali gli individui entrano tra loro in contatto, comunicano, collaborano, giudicano.   

NOTA: Anche nel mondo animale esiste qualcosa di simile all’interazione, ma è preformata, molto rigida e rituale e, soprattutto intrecciata con le catene trofiche o alimentari che rappresentano l’insieme dei rapporto tra gli organismi di un ecosistema.    

Dunque, l’interazione sociale va intesa come quella sequenza dinamica e mutevole di atti sociali fra individui o gruppi di individui che modificano le proprie azioni e reazioni in relazione alle azioni degli individui e dei gruppi con cui interagiscono.  In questo senso può essere intesa come il luogo primario in cui si forma, si ratifica, si trasforma il legame sociale. 

Da qui si comprende anche come l’interazione sociale determini l’ordine sociale.   
Ordine che non si manterrebbe in equilibrio senza una costante e spesso lunga e silenziosa

ri-negoziazione dei suoi valori, delle sue norme, dei suoi saperi o delle sue credenze

Va aggiunto che l’interazione sociale rappresenta il nodo intorno al quale si sviluppano e si strutturano gli studi sul comportamento collettivo e individuale. 
Molti di questi studi confluiscono oggi nelle microsociologie, come vengono chiamate quelle sociologie che hanno come argomento principale i cosiddetti rapporti face to face, cioè, i rapporti intersoggettivi. 

Più precisamente le microsociologie studiano soprattutto i legami sociali elementari. 

Il primo a comprendere l’importanza di questi legami fu Georg Simmel, che studiò sul campo alcuni micro-fenomeni sociali come sono i segreti, l’amicizia, l’ubbidienza, la lealtà, la fiducia. 

Oggi le microsociologie hanno come area disciplinare i comportamenti, i ruoli, le interazioni sociali, i conflitti, le identità e il modo di formarsi dei processi decisionali individuali o dei piccoli gruppi.   

Un altro autore che fu sensibile a questi temi fu Alfred Schütz (1899-1959) che dedicò le sue ricerche all’indagine sul modo di formarsi e di sciogliersi delle relazioni tra gli individui  nell’ambito della vita quotidiana. 

Schütz era austriaco, ma dovette emigrare in America a seguito delle leggi razziali tedesche dopo l’annessione dell’Austria al Terzo Reich e lì, continuò i suoi studi.  

L’opera a cui si fa riferimento uscì nel 1932, s’intitola La fenomenologia del mondo sociale, è uno studio nel quale, partendo dalle ricerche di Max Weber, sviluppa le problematiche dell’agire sociale. 

Egli definì la vita quotidiana, come l’insieme di azioni, di rapporti, di conoscenze e di credenze familiari all’interno dei quali, per così dire, scorre l’esperienza e si struttura l’esistenza materiale degli individui.   

Si tratta di quel insieme di relazioni che, il più delle volte passano per scontate, come salutare un conoscente, prendere un appuntamento, uscire in compagnia di amici, telefonare per informarsi sulla salute di un congiunto, avvertire casa per un contrattempo, mettersi d’accordo per andare ad un concerto, eccetera.     

Come Alfred Schütz ebbe modo di dimostrare questi rapporti costituiscono il cemento dell’esperienza sociale di cui cogliamo l’importanza solo quando entrano in crisi o attraversiamo uno stato di eccezione – come furono per lui le leggi sulla razza.     

________________________________________________________________________

Vediamo, in questa prospettiva, alcuni caratteri della vita quotidiana.   

Il primo di essi è la routine.   
Costituisce il carattere più evidente di essa, per molti versi, anche il più sorprendente quando lo andiamo a focalizzare. 
E’ un carattere che esprime la ripetitività e la prevedibilità delle azioni, dei comportamenti e dei pensieri

La prevedibilità, in particolare, agisce sul comportamento abbassando il livello d’interesse dell’osservatore e/o dell’attore sociale e, così agendo, favorisce soprattutto un risparmio di energie.
Ma non è così semplice.    

La ripetizione e la prevedibilità dei comportamenti possono finire per stimolare risposte automatiche o stereotipate, che abbassano il nostro grado di attenzione verso ciò che ci circonda.   

Perché sono così importanti per la sociologia? 
Perché quando ripetitività e prevedibilità finiscono per invadere massicciamente il tempo della vita quotidiana, siamo in presenza di vissuti che tendono inesorabilmente a deteriorarsi

O, come dicono i filosofi sociali, siamo davanti ad una alterazione del quiora che induce ad una sorta di smarrimento sociale e, spesso, nei casi più gravi, a forme di angoscia e di disagio psichico.  

Questi processi interattivi generano anche un altro fenomeno, le tipizzazioni.   

La tipizzazione agisce come uno strumento di previsione del comportamento, è come dire, capovolgendo un proverbio popolare, che l’abito, a dispetto del nostro senso critico, fa il monaco. 

La tipizzazione può essere involontaria, ma il più delle volte è il risultato di una scelta consapevole tra i vari modelli di comportamento che l’esperienza sociale ci fornisce. 

Perché è consapevole? 
Perché ciascuno di noi sa bene che ad ogni passo della nostra giornata, come della nostra vita sociale, siamo costantemente osservati, e in qualche modo interpretati e giudicati
Perché ciascuno di noi sa che gli altri reagiscono nei nostri confronti secondo il loro modo di essere, un modo di essere che esprime e interpreta le situazioni sociali.    
 

__________________________________________________________________________

Un altro aspetto importante dell’interazione e ciò che la lega alla rappresentazione sociale 

perché gli individui non solo sono coscienti delle azioni e delle reazioni che questi processi comportano, ma, in genere, sono consapevoli anche dei loro effetti.       

Secondo Erving Goffman (1922-1982) a ragione della consapevolezza che gli individui hanno di influenzare con le proprie azioni l’opinione che gli altri danno della situazione alla quale stanno partecipando, questi stessi individui finiscono per comportarsi come se recitassero una parte, come se fossero attori su un palcoscenico.  
In breve è come se vivessero dentro una rappresentazione teatrale o uno spettacolo.

Goffman è un sociologo di origine canadese vissuto negli Usa, ha studiato a Chicago. 

Ricordiamo questo perché a Chicago ha operato una delle scuole di sociologia urbana più prestigiose degli Stati Uniti.  

Uno degli scritti più importanti di questo studioso, uscito nel 1956, s’intitola, La vita quotidiana come rappresentazione.   
Con quest’opera, Goffman, introduce nella sociologia il concetto di prospettiva drammaturgica

Più in generale il suo campo di ricerche sono stati gli aspetti trascurati della vita quotidiana, quelli che appaiono banali, ma che in realtà possiedono, in sé, una forte carica recitativa. 

Aspetti che, nelle società complesse, come quella Occidentale, sono divenuti oscuri ed equivoci e che, sempre di più, vengono usati per offrire agli altri un’immagine in qualche modo valorizzata di noi stessi.  

I sociologi americani definiscono queste situazioni , face to face, perché iflettono le piccole situazioni della vita di tutti i giorni. 

Per analizzarle Goffman immaginò la vita quotidiana come se fosse un gioco di rappresentazioni.   
Un gioco nel quale l’identità dell’individuo – che nella lingua inglese è definita con l’espressione

di selfcoincide di volta in volta con le maschere che costui indossa sul palcoscenico della vita corrente. 

___________________________________________________________________________

Una parentesi.  Esaminiamo l’espressione di self con la quale nella lingua inglese si identifica l’identità dell’individuo nelle relazioni face to face

 È un concetto molto usato anche in psicologia e in psicanalisi, da cui è stato mediato. 

Didier Anzieu (1923-1999) un protagonista della psicoanalisi francese, scrisse, qualche tempo fa, un libro divenuto un classico sui confini del self, intitolato, Lemoipeau, (L’io-pelle)1985. 

Perché è importante la nozione di self

Perché gioca un ruolo decisivo nel rapporto che noi abbiamo con il nostro corpo e il corpo degli altri, ma non solo, perché il self caratterizza anche il modo con cui noi percepiamo la sostanza corporale con la quale siamo fatti e che non si limita a un po’ d’acqua, lipidi, aminoacidi, eccetera. 

L’esperienza della vita quotidiana ci dice che la percezione della nostra sostanza corporale cambia di significato davanti ai nostri occhi quando supera i limiti del self

Da questo punto di vista il self si è rivelato un concetto importante per studiare il gusto, il disgusto e il modo di percepire la prossimità con gli altri. 

Facciamo qualche esempio.

Non abbiamo disgusto della saliva che si trova nella nostra bocca, ma se la raccogliamo in un bicchiere sterile molto difficilmente riusciremo a rimetterla in bocca e inghiottirla. 

Questo perché quando le nostre secrezioni superano (varcano) il limite del nostro iopelle ci diventano estranee, e simmetricamente, quelle degli altri (che ci penetrano) ci provocano disgusto più si avvicinano.   

É come se le vivessimo in modo intrusivo, è come se dovessimo difenderci da esse. 

La stessa cosa si può dire per il sangue, a noi non da fastidio succhiare il sangue che esce da un dito che ci siamo feriti affettando del pane, ma se questo sangue lo raccogliamo con una garza, difficilmente avremmo il coraggio di succhiarla. 

Di contro, il self diventa tollerante con le relazioni di vicinanza derivate da un’attrazione emotiva

Non a caso nelle relazioni intime il self diventa spesso un acceleratore dell’intimità, come avviene con la saliva del bambino che non è ripugnante agli occhi della madre, così come non lo sono le secrezioni dei nostri partner sessuali, ma che tornano ad esserlo se l’intimità viene spezzata da una separazione o da un contrasto. 

Con il self si possono spiegare anche molti dei meccanismi del feticismo, che trasformano la distanza e la familiarità degli oggetti che appartengono al soggetto amato. L’intimità come la tenerezza contaminano positivamente gli oggetti avvicinandoli a noi, facendoli diventare familiari, esattamente come il disgusto li allontana. 

L’identità soggettiva s’intreccia con un altro grande tema a cui abbiamo accennato, quello della contaminazione, in questo caso serve a completare il paradigma della prossemica, intesa come quel capitolo della semiologia che studia il significato del comportamento umano (gesti, posizioni, distanze posture) dal punto di vista dei processi comunicativi. 

___________________________________________________________________________

La vita di tutti i giorni è dunque analizzata da Goffmann come un palcoscenico sulla quale si recita. 

Un palcoscenico con i suoi attori, il suo pubblico, le sue quinte, dietro le quali spesso gli attori affermano il contrario di quello che hanno detto davanti ai riflettori. 

Su questo palcoscenico gli attori si mettono in gioco, si fanno conoscere,  si alleano, si scontrano s’ingannano, dimostrano la loro capacità d’impersonare un ruolo, s’immergono o prendono le distanze dalle situazioni che li coinvolgono 

Occorre persi una domanda: Gli individui sono coscienti di recitare una parte sociale? 

Per Goffman lo sono sempre, anche se non sempre ne sono totalmente consapevoli.  

In certe occasioni questa recitazione è assolutamente partecipata, in altre è come una parte recitata mille volte, che diventa quasi automatica, in altre ancora è recitata di malavoglia.  

C’è poi da considerare come l’Altro da noi o gli altri giudicano chi sta recitando. 

Questo perché, in base a come (chi sta osservando) valuta la spontaneità, o se vogliamo, l’abilità, o la qualità della recitazione dell’altro o degli altri suoi interlocutori, ne trae delle conclusioni che, a sua volta, influenzeranno il suo modo di comportarsi. 
Come in una partita a ping-pong, ogni tiro a sua volta provoca una reazione di tiro, che a sua volta provoca una reazione…e così via.  O, più semplicemente pensate alle strategie di corteggiamento fatte di mosse e contro mosse.   

°°°°°

Passiamo ad un altro argomento cardine del discorso sociologico: i gruppi.  

Un tempo sottovalutati da qualche decennio a questa parte i gruppi sono studiati da una specifica disciplina chiamata analisi gruppale

Il riconoscimento dell’importanza dei gruppi lo dobbiamo soprattutto ad uno psicanalista inglese, Wilfred Ruprecht Bion (1897-1979), che a sua volta lo riprese dagli studi di Maxwell Jones (1907-1990) sulle piccole comunità terapeutiche.    

Da subito va detto che non solo un gruppo non si riduce alla somma delle coscienze e delle volontà individuali che lo compongono, ma è più facile il contrario, che il gruppo trasformi l’individuo che ne fa parte. 

In sociologia si definisce un gruppo sociale come un insieme di persone che entrano in qualche modo in rapporto reciproco, sulla base di valori o interessi comuni

O, in una forma più articolata:

Un gruppo è un insieme d’individui che interagiscono fra loro influenzandosi reciprocamente, condividendo,  più o meno consapevolmente, interessi, scopi, caratteristiche e norme comportamentali. 

Che cosa distingue un gruppo da una folla o da una comunità di persone? 
Il fatto che nella folla, nella comunità o, più in generale, in un’aggregazione di persone, come è, per esempio, un grande ufficio, una scuola, un quartiere, non esiste un’interazione diretta tra tutti gli individui, o, più semplicemente, questi individui non costituiscono un insieme organizzato

Vediamo le tre caratteristiche che distinguono un gruppo. 

– I membri del gruppo interagiscono tra di loro in modo strutturato secondo le norme o i ruoli che il gruppo si è dato. 
– I membri del gruppo hanno la coscienza di essere un gruppo o, meglio, maturano un sentimento di appartenenza al gruppo che, tra l’altro, funziona da barriera nei confronti degli estranei
– Il gruppo è percepito come un gruppo da parte di chi non ne fa parte.  Vale a dire il gruppo ha un’identità esplicita e percepibile dall’esterno. 

Quanto ai gruppi in sé possiamo distinguerli in molti modi. 
La classificazione più importante è quella tra gruppi primari e gruppi secondari
I gruppi primari sono anche detti piccoli gruppi
Il loro carattere principale è la forte integrazione, tipica, per fare un esempio, delle famiglie o delle bande. 
Per definizione i gruppi primari sono costituiti da pochi individui. 
I gruppi secondari o grandi gruppi sono gruppi composti da un numero elevato di membri. 
Sono gruppi nei quali le relazioni interpersonali appaiono neutre e, spesso, il rapporto tra il singolo e gli altri membri è di natura strumentale, cioè, funzionale ad uno scopo. 

L’esperienza sul campo ha dimostrato che appena il numero dei membri di un gruppo supera i sette/otto elementi c’è una tendenza, che si può definire spontanea, alla formazione di sottogruppi, dove le affinità sono più forti. 

Quando, poi, il numero dei membri di un gruppo secondario supera la dozzina è molto probabile che all’interno del gruppo si formi un portavoce o che un membro lo coordini. 
A questo proposito si è constatato che in qualsiasi gruppo, prima o poi, emerge la figura di un leader
La velocità con cui questa figura si forma è proporzionale alla grandezza del gruppo. 
Più il gruppo e grande e prima si costituisce una leadership.  

Nella leadership si possono distinguono tre stili:
Quello autoritario, quello democratico e quello improntato al laissez-faire

Nel primo caso la struttura è molto gerarchica e si caratterizza per la direzione degli ordini che influenza il comportamento del gruppo, sempre dall’alto verso il basso. 
Questi ordini, in genere, non sono mai messi in discussione, cioè, si subiscono.    

La struttura dei gruppi che possiamo definire democratici è caratterizzata dal consenso della maggioranza, vale a dire da un’accettazione consensuale dei programmi del gruppo. 

La leadership dei gruppi improntata al laissezfaire si caratterizza dalla mancanza di una vera dirigenza.  In questi gruppi la leadership si limita a far emergere e a gestire le iniziative dei sottogruppi. 

A proposito di gruppi.  Nelle forme di democrazia rappresentativa, come dovrebbero essere le democrazie moderne, una forma di gruppo di una certa importanza è il gruppo di pressione.   

Questi gruppi sono anche detti gruppi d’interesse. 

In genere sono strutturati nella forma del collettivo che si mobilita per difendere specifici tornaconti, anche ideali, come sono per esempio i programmi dei gruppi ambientalisti.     

Quando i gruppi di pressione sono organizzati e la loro azione è diretta in modo specifico ad agire sui centri di potere, con lo scopo di influenzare pubblicamente determinate scelte politiche, economiche o etiche, si definiscono lobby

Questi gruppi di pressione organizzati sono tipici dei paesi di lingua inglese, in cui la corruzione (sotterranea) è severamente sanzionata e le lobby sono, in qualche modo, istituzioni formali accettate, se non altro come un male minore che si vede e che si può contenere. 

Il tema dei gruppi nelle scienze sociali è legato a un altro grande tema, quello delle gerarchie sociali.

A parte i motivi economici per le quali si formano è un tema specifico dell’antropologia culturale e delle teorie politiche.   
Tuttavia alla sociologia compete lo studio della posizione sociale di un individuo o di un gruppo all’interno di un sistema di relazioni che formano la struttura sociale di una società.

Nella cultura occidentale va anche costatato, a partire dalla seconda metà dell’800, una costante trasformazione dei ceti in classi
Questa metamorfosi costituisce uno degli effetti della rivoluzione industriale e delle forme di democrazia che in essa si sono sviluppate. 
La rivoluzione industriale, di fatto, contribuì a ridurre ogni differenza sociale ai soli fattori economici e all’effettivo controllo della ricchezza.  

I suoi esiti sono ben visibili all’interno delle due classi generali che si affermarono come le due sole classi protagoniste della storia della modernità, la borghesia e il proletariato

Tuttavia va notato come, da alcuni decenni a questa parte, nei paesi dell’area temperata del pianeta, le classi si stanno disfacendo nella loro forma storica per ridisegnarsi su altri valori, come sono quelli della conoscenza e dell’accesso all’informazione e all’educazione. 

___________________________________________________________________________

Il digitaldivide o divario digitale è il divario esistente tra chi ha accesso effettivo alle tecnologie dell’informazione e chi ne è escluso in modo parziale o totale. I motivi dell’esclusione 

comprendono diverse variabili: condizioni economiche, livello d’istruzione, qualità delle infrastrutture, differenze di età o di sesso, appartenenza a gruppi etnici diversi, provenienza geografica. 

Oltre a indicare il divario nell’accesso reale alle tecnologie, la definizione include anche disparità nell’acquisizione di risorse o capacità necessarie a partecipare alla società dell’informazione. 

Il termine digitaldivide può essere utilizzato sia per riferirsi ad un divario esistente tra diverse persone, o gruppi sociali in una stessa area, che al divario esistente tra diverse regioni di uno stesso stato, o tra stati (o regioni del mondo) a livello globale.

Il termine è apparso per la prima volta all’inizio degli anni Novanta negli USA in alcuni studi che indicavano come il possesso d uni personal computer aumentasse in modo significativamente differente tra i gruppi etnici. 

Il concetto di divario digitale è poi entrato nell’uso comune quando il presidente americano Bill Clinton e il suo vice Al Gore lo introdussero nel gergo politico durante un discorso tenuto nel 1996 a Knoxville, in Tennessee.

°°°

Lo scenario che abbiamo descritto inevitabilmente darà vita ad altre forme di conflitto tra le quali, di una certa importanza, saranno:

– quelle di natura generazionale che coinvolgeranno i cosiddetti nativi digitali.

– quelle tra i localismi. 

– quelle legate all’equa re-distribuzione delle risorse naturali, come da tempo è il caso del petrolio e di recente dell’acqua o del controllo climatico.   

A questo va ricordato che i paesi della fascia temperata del pianeta terra costituiscono un terzo della popolazione mondiale e consumano più di due terzi dell’energia totale prodotta. 

In un rapporto ufficiale, del 2006, delle Nazioni Unite sulla distribuzione del benessere economico si afferma che l’uno per cento della popolazione mondiale detiene il quaranta per cento del patrimonio finanziario e immobiliare mondiale, mentre il cinquanta per cento della popolazione mondiale accede solo all’uno per cento della ricchezza planetaria.   

È indubbio che, in questo scenario, uno degli obiettivi delle scienze sociali dovrebbe essere quello di contribuire a rielaborare degli stili di vita che consentano di riequilibrare questo stato di cose prima che sia troppo tardi. 

FINE PRIMA PARTE

Pubblicato in IED - Anno Accademico 2020-2021, Novità | Commenti disabilitati su Introduzione al Corso di Sociologia della Comunicazione 2020-2021 (Prima parte)